Распространение христианства на территории Азербайджана связано с именем апостола Варфоломея, одного из 12-ти учеников Господа Иисуса Христа. Как повествует жизнеописание апостола Варфоломея, после трудов в стране Индийской, он отправился в Кавказскую Албанию проповедовать веру Христову, где и пострадал за Христа в 71 году по Р.Х. в городе Альбанополе на западном берегу Каспийского моря - нынешнем Баку.

В Албанское царство входили 26 племён, расселившиеся на обширной территории, простиравшейся от северной части Большого Кавказа, граничащего даже с Сарматией, до нижнего течения реки Аракс на юге. На западе Албанское царство граничило с Иверией, на юго-западе с Арменией, а на востоке его граница проходила по левобережью Каспийского моря.

История христианства в Кавказской Албании обязана своим зарождением благовестническим трудам святых апостолов Варфоломея и Фаддея, а также ученику святого Фаддея - Елисею. Из Предания Церкви известно, что один из 12-ти учеников Христовых святой апостол Варфоломей после проповеди Слова Божия в Малой Азии и Индии направился в Кавказскую Албанию (см. «Жития святых» свт. Димитрия Ростовского). Здесь его проповедь имела некоторый успех - многие, видя чудеса совершаемые Апостолом, уверовали во Христа, но в то же время встретила серьезное сопротивление в лице многочисленных жрецов-магов и поддерживающего их Астиага, брата правителя.

Несмотря на то, что Апостолом была исцелена дочь одного из правителей той страны и крещена его семья, наущаемый жрецами Астиаг улучил удобное время, схватил святого Варфоломея и для расправы над ним привез его в древний религиозный центр Албании - город Барук(Альбанополь/ в смысле городАлбании/, Баку) - жреческий город. Там, у подножия зороастрийской дахмы (Девичьей башни) на ступенях капища Арты апостол был вниз головою. На кресте с распятого мучители содрали кожу, после чего умолкли богоглаголивые уста Апостола. Нечестивые напоследок отсекли главу святого Варфоломея и оставили тело его некоторое время висеть на кресте.

Место у подножья Девичьей Башни, где, по преданию, претерпел мученическую кончину св. ап. Варфоломей сохранилось до наших дней. До 1936 года место это было отмечено часовней с памятной доской.


Храм в с.Киш, построенный во времена св.ап.Елисея

Храм в с.Киш, построенный во времена св.ап.Елисея



Зарождение христианской общины на территории современного Азербайджана связано также и с именем св. Елисея, ученика апостола Фаддея, проповедовавшего в Нахичевани и Сюнике с прилегающими областями. Св. Елисей (Егише) был рукоположен во епископа в Иерусалиме братом Господним Иаковом, первым епископом Иерусалимским. Возвратившись через Персию в Кавказскую Албанию апостол Елисей начал проповедь веры Христовой в Чоле (Чоге) (отождествляется с городищем Топрах-кала близ Дербента).

По мнению исследователей основанному на исторических источниках, святой Елисей посетил с проповедью также ряд городов, где помимо коренных жителей были и значительные арамейско-иудейские общины: Ути, Киш (Гис), Чол (Чор), Ахты, Зрых, Мюхрек, Гельмец. За время проповеди был убит один из сподвижников Елисея. В Кише (сохранившемся до наших дней) Апостолом была построена церковь – «праматерь всех церквей на Востоке» – и принесена бескровная Жертва. В долине Зергун, «в краю маскутов», апостол Елисей принял мученическую смерть. Тело его было брошено в яму. Во второй половине V века албанский царь Вачаган III обрёл мощи святого, а над местом его мученической кончины построил часовню.

В документах Соборов Персидской Церкви Востока (410-420) Аран (Албания) упоминается среди епархий, подчиненных Патриарху - Католикосу с резиденцией в Селевкии-Ктесифоне, но это подчинение, по-видимому, было чисто номинальным. В иерархическом отношении Албанская Церковь подчинялась Иерусалимскому Патриархату, откуда и получала рукоположения первоиерархов. Католикосат не имел автокефального статуса и находился в зависимости от Патриарха, однако, с очень широкой автономией в вопросах самоуправления. Глава Албанской Церкви именовался Католикосом и избирался на соборах, в которых принимали участие князья и представители епархий.

Исторические источники дают нам сведения о том, что клир Албанской Церкви состоял из архиепископов, епископов, иереев и диаконов, а также монашествующих, чтецов и псалмопевцев. По сообщению источников мы знаем, что в церковно-административном отношении Церковь была разделена на епархии, управляемые епископами, а те, в своё время, часто имели и хоръепископов (викариев). Епархии же были поделены на более мелкие округа.

Судя по материалам I Двинского Собора (506 г.), албанский язык являлся официальным языком Церкви. Историк Корюн сообщает, что «...блаженный епископ Иеремия ... принялся за перевод Божественных книг, с помощью которых дикомыслящие, празднобродящие и суровые люди страны Албании быстро узнали Евангелие». Армянский католикос Бабген писал о христианстве кавказских стран: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке».

Существование литургических памятников на албанском языке подтверждено в 1996 году находкой в монастыре святой Екатерины на Синае - более сотни страниц албанских текстов богослужебного назначения (Лекционарий) были обнаружены в грузино-албанском палимпсесте. Находка доказывает наличие в Албанской Церкви Священного Писания Ветхого и Нового Завета на родном языке. По мнению исследователей Лекционарий был составлен на рубеже IV - V веков.

Второй период распространения христианства в Кавказской Албании связан с именем святителя Григория Просветителя. Согласно историческим сведениям в 313 году после особого времени «оглашения» албанский царь Урнайр (Благословенный) вместе с албанскими князьями и своим войском принимает крещение от святого Григория на реке Евфрат. С этого времени христианство провозглашается государственной религией Кавказской Албании.

По сообщению Моисея Каланкатуйского весь албанский народ «принял небесную печать: Демоны были изгнаны из страны, а жертвоприношения и сжигаемые иные подношения были отменены, прегрешения были прокляты, а истина возвышена, устыдилось заблуждение, воцарился невиданный свет, а мрак был рассеян». По одной из редакций жития святителя Григория, по просьбе царя Урнайра он основывал по стране многие церкви, поставляя священников по местам, рукоположил для Албании и епископа - благочестивого Фому – «избранного мужа» из города Саталы.

В 30-ые годы IV века внук Григория Просветителя Григорис «исполненный духовных добродетельных достоинств» по просьбе албанских правителей был рукоположен во «епископа Иверии и Албании». Прибыв в Албанию, епископ Григорис «... рукополагал иереев, убеждал их служить святым... и ревностно возгорался к апостольской истине». Около 338 года епископ Григорис принял мученическую смерть от рук маскутского царя Сенесана (Санатрука).

Внявший поначалу проповеди Григориса, царь Сенесан затем «изменил свою мысль и внял своему войску. Тогда они поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю вдоль берега великого Северного моря: и таким образом погубили добродетельного проповедника Христова, юного Григориса». Ученики епископа Григориса перевезли его истерзанное тело в Амарас и погребли возле церкви, построенной его дедом святым Григорием. Как сообщает Моисей Каланкатуйский, могила святителя Григориса считалась священной, «... бездетные, как говорят они, приходили сюда на паломничество, брали немного земли, после чего обретали детей. Все, кто страдал от лихорадки, брали землю и сразу же исцелялись».

На пути дальнейшего распространения христианства в Кавказской Албании встал персидский царь Йездигерд II (438 - 457), пожелавший вернуть народы Албании к огнепоклонству. Восстание албанских племен в союзе с армянами и иверами за своё право исповедывать христианство закончилось кровопролитным сражением (Аварийская битва). Получив упорное сопротивление, Йездигерд признал: «Кто чему желает поклоняться - пусть и поклоняется». Несмотря на победу в этом сражении, начинаются периодические гонения на христианство в Кавказской Албании со стороны персидских царей. Моисей Каланкатуйский сообщает: «Безнравственный и безбожный царь Персии, подобно неистовому и взбешенному больному псу, прилагал усилия подчинить себе все другие монархии и в то же самое время разрушить церкви, христианскую веру, восстановить своей властью безумное идолопоклонство. Кровь святых мучеников во Христе была пролита неправедными руками и добродетельный народ был без числа умерщвлен безнравственными мечами».

В 487 году албанским царём становится Вачаган III Благочестивый. Вачаган провозглашает христианство официальной религией, повсеместно восстанавливает порушенные святыни, государственную политику направляет на укрепление Церкви, принимает суровые меры против язычников.

Большое значение имел созванный по его инициативе Агуэнский Собор (487-488), определивший структуру организации и положение Церкви, регламентирующий отношения духовенства и мирян. В это время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией.

В 527 году в Двине был созван собор трех Церквей Закавказья, на котором было осуждено монофизитство, но и не приняты постановления Халкидонского Собора (451 г.), о котором сложилось мнение, как о соборе принявшем ересь Нестория.

Со смертью царя Вачагана III (510 г.) страной управляют персидские наместники - марзбаны. В этот период Албанская Церковь, стоящая на достаточно крепких позициях, посылает своих миссионеров для проповеди Евангелия среди северокавказских народов (гунов, савиров).

Еще в V веке столицей албанских католикосов была Гябала (Кабала), в 552 году резиденция Католикосов перемещается в Барду (Партав).

С середины VI века обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: около 552 года её архиепископ Аббас получил титул «Католикоса Албании, Лбина и Чога». В 551 году Албанская Церковь порывает свои связи с Византией. Принимая все постановления первых трех Вселенских Соборов, Албанская Церковь сохраняет приверженность догматам IV Вселенского Собора, видимо, до Партавского Собора (706 г.). В этот период в Албанской Церкви не прекращаются смуты вызванные спорами по поводу Халкидонского Ороса.

Эпоха арабских завоеваний (с середины VII в.) положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI в. исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албанских Католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви. В 20-ых годах VIII века Армянский Католикос Элия (Эгия) доложил халифу Абд ал-Малику (685-705 г.г.), что Албанский Католикос вошел в соглашение с Византийским императором, и, таким образом, добился низложения Албанского Католикоса - халкидонита Бакура-Нерсеса. Албанский Католикосат решением халифа был подчинен Армении.

Потеряв свою автономию, ослабленная Албанская Церковь перестала быть консолидирующей силой в борьбе с арабской экспансией. Во второй половине Х века население левобережной Кавказской Албании (Эрети) воссоединилось с Православием в лоне Грузинской Церкви. В период политической раздробленности (IX - XII века) монофизитский Албанский Католикосат вступил в полосу упадка. Католикосы в IX - X веках пребывали в монастыре Хамши провинции Миапор царства Парисос. В XI веке центром церковной жизни был Арцах, а в XII веке - Кахи (Закаталы). С 1240 г. возросла роль епископов Гандзасарских из рода Гасан Джалала. В конце XIV - начале XV века монастырь Гандзасар, фактически являвшийся духовным и политическим центром Арцахского княжества, стал кафедрой Албанских Католикосов.

В XIX столетии с появлением русского населения в Азербайджане стала осуществлять свою деятельность Русская Православная Церковь. В Гяндже, Шемахе, Баку были построены русские православные храмы. После присоединения в начале XIX века Северного Азербайджана к Российской империи Албанский Католикосат (Гандзасарский Патриархат) был в упразднен царским указом, а на его месте были образованы 2 епархии (Арцах - Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского Католикосата (Эчмиадзинской Патриархии) и викариатство Гянджа в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви. В 1909 - 1910 годах с разрешения Обер-прокурора Святейшего Синода Ереванская Армяно-Григорианская консистория уничтожила старые архивные документы подведомственных епархий, среди которых были уничтожены, очевидно, и все архивы и исторические документы Албанской Церкви.

В связи с ростом промышленности и большим притоком русского населения, для упорядочения религиозной жизни в 1905 году была организована Бакинская архиерейская кафедра (епархия). В дальнейшем епископы получили титул «Бакинский и Прикаспийский». В состав епархии входили приходы по западному побережью Каспийского моря.

В советское время церковно-административная деятельность в Прикаспийской епархии затруднялась как включением Азербайджана в обновленческий Закавказский митрополичий округ (с 1923 г.), так и преследованиями православного духовенства (среди репрессированных - свящ. Андрей Ерёмин († 1929 г.), свящ. Евфимий Савельев († 1932 г.), новомуч. свящ. Иоанн Ганчев († 1937 г.) и др.).

После восстановления церковной жизни в 1943 году, в Баку был вновь открыт православный храм - нынешний Собор в честь Рождества Богородицы на ул.Ш.Азизбекова, 205, а затем – еще ряд приходов на территории Азербайджана, которые вошли в состав Ставропольско-Бакинской епархии Русской Православной Церкви.

После восстановления национальной независимости и суверенитета Азербайджанской Республики возникла необходимость упорядочения религиозной жизни. В связи с этим 28 декабря 1998 года решением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви была восстановлена Бакинско-Прикаспийская епархия, являющаяся 128 епархией Русской Православной Церкви. Епископом Бакинским и Прикаспийским определено было быть благочинному православных приходов Азербайджана архимандриту Александру (Ищеину).

В состав возрожденной епархии вошли православные приходы на территориях Азербайджанской Республики, Республики Дагестан и Чеченской Республики. В мае месяце 2001 года с Первосвятительским визитом Бакинскую епархию посетил Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.