Католици́зм или католи́чество (лат. catholicismus) (от греч. καθολικός — «всеобщий», буквально «по-всему» или «согласно всему»; впервые по отношению к церкви термин «ἡ Καθολικὴ Εκκλησία» применён около 110 г. в письме святого Игнатия к жителям Смирны и закреплён в Никейском Символе веры) — крупнейшая по численности приверженцев (около 1 миллиарда 147 миллионов человек по состоянию на конец 2007 г.^[1]) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи. В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили неоднократно начиная с середины I тыс. н. э., но все они были преодолены. Видимым главой Католической церкви является Папа Римский, возглавляющий Святой Престол и государство-город Ватикан в Риме.

История Римско-католической церкви



История Римско-католической церкви:

Римско-католическая Церковь рассматривает всю историю христианской Церкви до Великого Раскола 1054 года как свою историю.

Согласно доктрине католической Церкви, Католическая (Вселенская
Церковь) была «прообразно возвещена уже от начала мира, дивно
предуготовленная в истории народа Израильского и Ветхом Завете, наконец,
в эти времена последние основана, явилась через излияние Духа Святого и
будет завершена во славе в конце времён».^[1] Так же, как Ева была сотворена из ребра уснувшего Адама, Церковь родилась из пронзённого сердца Христа, умершего на Кресте

Вероучение Церкви восходит к апостольским временам (I век). В течение II века христианство распространилось практически по всей Римской империи, во II веке появилась обширная апологетическая литература, а также послания и сочинения авторитетных христианских авторов. Вероучение формировалось определениями Вселенских и поместных соборов. С самого начала своего существования Церковь подвергалась гонениям со стороны императоров. Наиболее кровавые гонения были предприняты Децием и Диоклетианом. Свободу христианская церковь получила после Миланского эдикта императора Константина.

Первым серьёзным еретическим учением в христианстве стало арианство (IV век), осуждённое на Первом Никейском соборе. В V веке на Востоке появились ереси, касающиеся природы Христа (см. христология): несторианство и монофизитство. Римские епископы сыграли центральную роль в борьбе с этими учениями — папа Целестин I критиковал несторианство, осуждённое затем на Эфесском соборе, а папа Лев I боролся с монофизитством, отвергнутом на Халкидонском соборе.


Бенедикт Нурсийский, отец западного монашества





Наиболее выдающимися представителями богословской мысли Запада в ранний период развития Церкви стали четыре латинских Учителя церкви — Амвросий Медиоланский (340—397), Иероним Стридонский (342—419), Августин Аврелий (354—430) и папа Григорий Великий (540—604). Августин стал родоначальником центрального направления западной христианской философии (августинизма), сохранявшего этот статус вплоть до XIII века. Иероним создал латинский перевод Священного писания, ставший каноническим и известный под именем Вульгата.

Монашество, зародившееся в Египте в III веке, находило многочисленных последователей и на Западе, наиболее известен св. Мартин Турский. В VI веке был создан старейший монашеский орден Запада — бенедиктинцы, деятельность которого связана с именем св. Бенедикта Нурсийского. Устав бенедиктинского ордена послужил основой для уставов более поздних монашеских орденов и конгрегаций, например, камальдулов или цистерцианцев. Бенедиктинские аббатства внесли важнейший вклад в культуру и экономику Средневековья, при них создавались библиотеки, скриптории, художественные мастерские. Первые западные исторические хроники создали епископ Григорий Турский и бенедиктинский монах Беда Достопочтенный.

VII—X века



Адальберт Пражский





VII—IX века были отмечены усилением миссионерской деятельности, в которой большую роль играли монахи из Ирландии, бывшей в эту эпоху одним из главных европейских центров христианства, и Англии. Деятельность святых Бонифация, Виллиброрда, Виллигиза, Аманда, Ансгара, Виллибальда, Руперта и других привела к христианизации территорий современных Германии, Австрии, Дании, Нидерландов. В более позднее время миссионерская деятельность переместилась в Восточную Европу и Скандинавию: Герард Венгерский прославился как «апостол венгров»; Адальберт Пражский и Бруно Кверфуртский погибли при проповеди христианства пруссам. Адальберт Магдебургский стал первым латинским епископом, прибывшим в Киевскую Русь по приглашению св. Ольги, однако его миссия не увенчалась успехом. Деятельность Кирилла и Мефодия, которая пользовалась полной поддержкой пап Адриана II и Иоанна VIII, имела решающее значение в христианизации славянских народов Европы.

В середине VIII века было создано Папское государство. Перед лицом угрозы нападения лангобардов Папа Стефан II, не надеясь на помощь Византии, обратился за помощью к франкскому королю, который в 756 году передал захваченный им Равеннский экзархат Папе. Восстановление Западной империи при Карле Великом произошло при поддержке Апостольского престола. В эпоху создания Папского государства и восстановления империи произошло первое в эпоху Средневековья возрождение культуры, названное позже Каролингским возрождением.

В IX веке произошёл первый церковный раскол между Западом и Востоком, так называемая Фотиева схизма, связанная с незаконным смещением константинопольского патриарха Игнатия и назначением на его место Фотия и поддержкой, оказанной Римом Игнатию.

Последовавшие позже нападения норманнов, сарацинов и венгров породили хаос в Западной Европе, мешавший упрочению светской власти папства: короли и сеньоры провели секуляризацию церковного имущества и стали претендовать на собственное назначение епископов. Короновав императором Священной Римской империи Оттона I в 962 году, Папа Иоанн XII стремился обрести надёжного покровителя; однако, его расчёты не оправдались.

От Великого раскола до Реформации



В 1054 году произошёл раскол с восточной Церковью. В 1123 году состоялся первый после раскола собор без участия восточных патриархатов — Первый Латеранский собор (IX Вселенский) и с тех пор соборы стали проводиться более регулярно. C конца XI века началась эпоха крестовых походов, целью которых было отвоевать Святую землю, захваченную арабами ещё в VIII веке. Первый крестовый поход был организован в 1095 году по призыву папы Урбана II и привёл к созданию на Ближнем Востоке государств крестоносцев, просуществовавших до конца XIII века. Во время первых крестовых походов стали возникать духовно-рыцарские ордена, призванные помогать паломникам и защищать святые места.

В XI веке папство вело борьбу за обладание правом инвеституры; успех борьбы был во многом обусловлен тем, что она велась под популярным среди церковных низов лозунгом искоренения симонии. Реформы были начаты в 1049 году Львом IX и продолжены были его преемниками, среди которых выделился Григорий VII, при котором светское могущество папства достигло зенита. В 1059 году Николай II, воспользовавшись малолетством Генриха IV, учредил Священную Коллегию кардиналов, которой отныне принадлежит право избрания нового Папы. В 1074—1075 император был лишён права епископской инвеституры, что в условиях, когда многие епископства были крупными феодальными владениями, подрывало целостность Империи и власть императора. Противоборство папства и Генриха IV вступило в решающую фазу в январе 1076 года, когда организованное императором в Вормсе собрание епископов объявило Григория VII низложенным. 22 февраля 1076 года Григорий VII отлучил Генриха IV от Церкви, что принудило его к акту, известному как хождение в Каноссу.

XI—XII века ознаменовались также существенными изменениями в западной монашеской жизни. Сильное движение за возвращение монашеству первоначальных идеалов бедности и строгости привело к созданию новых орденов со строгим уставом — картезианцев, цистерцианцев, камальдулов. Клюнийское движение, названное так по имени аббатства Клюни во Франции, осуществило реформу бенедиктинской монашеской жизни.

В начале XIII века папа Иннокентий III выступил организатором 4-го крестового похода. Инспирируемые венецианцами крестоносцы захватили и разграбили в 1202 году западнохристианский город Зара (совр. Задар), а в 1204 году — Константинополь, где папством была учреждена Латинская империя (1204—1261). Насильственное насаждение латинства на Востоке сделало раскол 1054 года окончательным и необратимым.


Святой Фома Аквинский





В XIII веке в Католической церкви было основано большое количество новых монашеских орденов, получивших название нищенствующих — францисканцы, доминиканцы, августинцы и др. Доминиканский орден сыграл большую роль в борьбе Католической церкви с новыми еретическими движениями — катарами (на юге Франции их называли альбигойцами) и вальденсами. Для борьбы с новыми еретическими движениями при понтификате Иннокентия III был создан особый церковный суд — инквизиция, расследовавший дела, связанные с обвинением в ереси.

Францисканцы и доминиканцы проповедовали в миру, не стремясь к затворнической жизни, характерной для более ранних орденов. Впервые при этих орденах были созданы общины мирян-терциариев.

XIII век связан также с именем Фомы Аквинского, великого философа, основателя томизма, создавшего философское учение на основе синтеза идей августинизма с философией Аристотеля. К этой же эпохе относится деятельность великих философов и учёных Альберта Великого, Иоанна Дунса Скотта и Бонавентуры, которые были монахами нищенствующих орденов. Католическая церковь сыграла важную роль в появлении университетов, и развитии схоластической философии и богословия.

В конце XIII века возник серьёзный конфликт возник между папой Бонифацием VIII и королём Франции Филиппом IV Красивым из-за стремления расширить налогооблагаемую базу за счёт духовенства. Бонифаций VIII издал ряд булл (первая в феврале 1296 года —Clericis laicos) в противодействие таким узаконениям короля, в частности одну из из знаменитейших булл в истории папства — Unam Sanctam (18 ноября 1302 года), утверждавшую, что вся полнота как духовной, так и светской власти на земле пребывает в юрисдикции Пап. В ответ Гийом де Ногарэ объявил Бонифация «преступным еретиком» и взял его в плен в сентябре 1303 года. С Климента V начался период, известный как авиньонское пленение пап, продолжавшийся до 1377. В этот период папская резиденция располагалась во французском Авиньоне, а Папское государство вокруг Рима фактически прекратило существование. В 1311—1312 проходил Вьеннский собор, на котором присутствовали Филипп IV и светские сеньоры. Главной задачей Собора было завладение имуществом ордена тамплиеров, который был ликвидирован буллой Климента V Vox in excelso; последовавшая булла Ad providam передавала активы тамплиеров Мальтийскому ордену.


Собор Святого Петра — шедевр архитектуры Ренессанса





В понтификат Григория XI папский престол вернулся в Рим, возвращению способствовали призывы святых Екатерины Сиенской и Бригитты Шведской. По смерти Григория XI в 1378 году последовал так называемый Великий западный раскол, когда сразу три претендента объявили себя истинными Папами. Созванный императором Священной Римской империи Сигизмундом I в 1414 Собор в Констанце (XVI Вселенский Собор) разрешил кризис, избрав Мартина V как преемника Григория XII . Собор также в июле 1415 года приговорил к сожжению заживо чешского проповедника Яна Гуса, а 30 мая 1416 года — Иеронима Пражского по обвинению в ереси.

В 1438 состоялся созванный Евгением IV Собор в Ферраре и в Флоренции, итогом которого была Флорентийская уния, объявлявшая о воссоединении Западной и Восточной Церквей, — вскоре отвергнутая на Востоке. Однако, в XV—XVI веках Римом было заключено несколько удачных уний с отдельными Восточными церквями, приведших к созданию целого ряда Восточнокатолических церквей (Брестская уния, Ужгородская уния, унии с армянской, халдейской и малабарской церквями и др.). В XVI веке на Западе было окончательно узаконено использование наряду с латинским других литургических обрядов (амвросианского и мосарабского). Эти процессы привели к литургическому разнообразию в рамках прежде практически исключительно латинской Католической церкви.

В период Возрождения папский Рим стал одним из главных центров ренессансной культуры. Папа Пий II был известным поэтом, папа Адриан VI — философом и гуманистом. Одним из выдающихся философов эпохи Возрождения стал кардинал Николай Кузанский. Под покровительством пап Юлия II и Льва X в Ватикане работали великие живописцы и скульпторы, в том числе Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Браманте, Бернини и другие.

XX—XXI века

См. также: Католические новомученики России, Второй Ватиканский собор, Иоанн Павел II и Бенедикт XVI



В первой половине XX века Церковь подверглась жестоким гонениям в Советской России (впоследствии в Советском Союзе), Мексике и республиканской Испании. 12 марта 1922 года был подписан договор между представителем Святого Престола государственным секретарем кардиналом Гаспарри и представителем Советской России В. В. Воровским о направлении в Россию миссии для помощи жертвам голода. Миссия приехала в Россию в августе 1922 года и вела работу в течение двух лет, окончательно прекратила работу в конце 1924 года. В 1924 апостольский нунций в Берлине монсиньор Пачелли начал переговоры с СССР о статусе католической иерархии в России ^[3]. Начиная с 20-х годов советская власть приступила к уничтожению Католической церкви в стране; были расстреляны, репрессированы и высланы из страны практически все священнослужители и активные прихожане.

С национал-социализмом изначально сложились самые натянутые отношения и немецкие епископы запретили католикам вступать в нацистскую партию, но после прихода Гитлера запрет был снят. В 1937 году папа Пий XI в энциклике Mit brennender Sorge выступил с осуждением нацизма и указаниями на то, что антисемитизм несовместим с христианством. Во время Второй мировой Католическая церковь была вынуждена придерживаться частичного нейтралитета для сохранения жизней верующих масс и своей независимости. Множество католических священников и монахов прошли через нацистские концлагеря, часть из них погибла, некоторые из них впоследствии канонизированы (Максимилиан Кольбе, Эдит Штайн, Тит Брандсма и др.). Различные католические организации спасли от смерти тысячи людей «неарийской» национальности и антифашистов. В зданиях Ватикана, имевших экстерриториальный статус, было предоставлено убежище ряду преследуемых лиц. В Италии Католическая церковь первоначально противостояла фашистам в лице союза Белой розы. Однако в Германии по сообщениям некоторых СМИ Католическая церковь использовала труд советских пленных. В Германии из 13 млн иностранных граждан, ввезенных для принудительных работ, 6 тысяч работали в католических заведениях, где условия были лучше, чем в других местах.^[4]

В XX веке новый импульс получила паломническая традиция в католицизме. Кроме традиционных мест паломничества, таких как Рим или Иерусалим, крупнейшими паломническими центрами стали французский Лурд и португальская Фатима, где, по мнению католиков, имели место явления Девы Марии. Среди значимых святых мест, посещаемых паломниками, также испанский город Сантьяго-де-Компостела, польская Ченстохова, итальянские Лорето, Ассизи, Падуя.


Папа Бенедикт XVI





11 октября 1962 в Риме состоялось торжественное открытие созванного Иоанном XXIII Второго Ватиканского собора для решения назревших послевоенных проблем. По итогам собора был принят целый ряд документов, в которых провозглашалась большая открытость Церкви к сотрудничеству и поиску взаимопонимания с другими христианскими конфессиями и религиями. Во время паломничества проведшего основную фазу собора Павла VI в Иерусалим состоялась встреча с константинопольским патриархом Афинагором, на которой были отменены взаимные анафемы времён Великого раскола. После собора сильной реформе подверглось богослужение, в частности разрешено служение мессы на национальных языках. Несогласные с реформой богослужения сформировали движение католиков-традиционалистов, часть из них в 80-х годах оказалась в состоянии фактического раскола (Священническое братство св. Пия Х), часть сохраняет общение со Святым Престолом, пользуясь в литургической жизни разрешением (индультом) на служение по тридентскому чину (Братство св. Петра и др.).

16 октября 1978 года на папский престол был избран Иоанн Павел II, ставший первым папой — не итальянцем за последние 455 лет и первым папой славянского происхождения. Его понтификат, один из самых длинных в истории, сыграл важную роль в развитии межконфессиональных и межрелигиозных отношений; папа совершил более 100 поездок по всему миру. После смерти Иоанна Павла II 2 апреля 2005 года на Апостольский престол был избран немецкий кардинал Йозеф Ратцингер, взявший себе имя Бенедикт XVI.

Католицизм в России


Католицизм в России — история и положение западного (латинского) христианства на исторической территории России (X—XXI).

Присутствие латинского христианства на землях восточных славян восходит к ранним временам Киевской Руси. В разные времена отношение правителей Российского государства
к католикам менялось от полного неприятия до благожелательности. В
настоящее время католическая община России насчитывает несколько сот
тысяч человек

Киевская Русь


И до и после принятия христианства Владимиром Святославичем Киевская Русь поддерживала контакты с представителями не только Восточной, но и Западной Церквей. Вероятно, первым западным епископом, побывавшим на Руси, был Адальберт Магдебургский, который был послан в Киев в 961 году по просьбе княгини Ольги.

После крещения Руси около 988 года по византийскому обряду политические и дипломатические сношения между Киевом и Римом не прерывались: Владимир принимал посольства от Папского престола. Так, в 1007 году на Русь прибыл св. Бруно Кверфуртский, который был хорошо принят Владимиром.

Контакты русских князей с Римом не прервались и после раскола христианской церкви в 1054 году. Русская Церковь была в тот период митрополией Константинопольской Церкви и в расколе не принимала прямого участия. Примечательно, что праздник в честь перенесения мощей святителя Николая «из Мир Ликийских в Бар-град», учреждённый в 1087 году папой Урбаном II, был установлен и в русской Церкви около 1095 и до сих пор отмечается в русском православии 9 мая по Юлианскому календарю, в то время как в греческих Церквах его никогда не было. Во второй половине XI и XII веке было заключено большое количество браков между представителями русских и западных княжеских домов (только с польскими князьями более 20) и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое ^[1].

С началом монгольского нашествия, в половине 1240-х годов, Иннокентий IV интенсифицировал дипломатические усилия Рима, находившегося тогда на пике своего светского могущества в Европе, в целях подчинения русских князей своей власти, обещая взамен военную помощь^[2]. Булла папы Иннокентия IV от 28 января 1248 года, направленная, предположительно, новгородскому князю Александру Невскому (булла начинается со слов «Nobili viro Alendro Duel Susdaliensi»)^[3] гласит: «как стало нам известно из сообщения возлюбленного сына, брата Иоанна де Плано Карпини из Ордена миноритов, поверенного на­шего, отправленного к народу татарскому, отец твой, страстно вожделев обратиться в нового человека, смиренно и благочестиво от­дал себя послушанию Римской церкви, матери своей, через этого брата, в присутствии Емера, военного советника.» В другой булле от 15 сентября 1248 года (адресована «Alexandro, illustri regi Nougardiae»)^[4] говорится, что Александр «испросил, чтобы [его] приобщили как члена к единой главе церкви через истинное послушание, в знак коего [он] предложил воздвигнуть в граде [своём] Плескове соборный храм для латинян»; князь Александр предпочёл в итоге союз с Ордой.

В 1245 году Михаил Черниговский отправил на Лионский Собор своего кандидата на Киевскую митрополичью кафедру игумена Петра Акеровича. Конкретным итогом этих усилий стало формальное распространение власти Папского престола на Галицко-Волынскую землю в 1246 в соответствии с договорённостью между Римом и князем Даниилом Галицким: галицко-волынские князья упрочивали своё положение по отношению к западным соседям, в том числе Тевтонскому ордену в Пруссии, ибо Папа запретил крестоносцам и aliorum Religiosorum каким-либо способом приобретать земли во владениях галицко-волынских князей. Однако, никаких достоверных сведений о установлении тогда даже формальной зависимости Галицкой Церкви от Рима нет: архиепископ прусский Альберт, на которого весной 1247 года была возложена задача добиться от князя, духовенства и магнатов торжественного отречения от «схизмы» и принесения присяги, что они будут пребывать в единстве веры с Римской Церковью и повиноваться её власти, видимо, даже не посещал русские земли. Установление церковной унии между Галицкой Русью и Римом совершилось в 1253 году, в то же время Даниил Галицкий был коронован и получил от папы Иннокентия титул «Rex Russiae». Никакой военной помощи из католической Европы, поглощённой тогда ожесточённой борьбой Рима с «еретической семьёй» Гогенштауфенов, ставка в которой было право распоряжаться императорской короной, он не получил и тогда же стал вассалом Золотой Орды.

В XIII веке активизировались усилия Рима по христианизации языческих народов прибалтийского региона (ливы, карелы), проводившейся зачастую насильственными методами. Так в 1256 году Папа Александр IV объявил крестовый поход против карел. Против русских христианских княжеств крестовых походов никогда не объявлялось. Показательна булла Папы Александра IV, направленная 6 марта 1255 года литовскому князю Миндовгу, принявшего крещение по латинскому обряду в 1251 году и увенчанного доставленной из Рима королевской короной: булла — первый, относящийся к Руси документ, утверждающий право Римской курии распоряжаться землями «схизматиков», передавая их католическим правителям.

От татаро-монгольского ига до Петра I


После ликвидации татаро-монгольского ига и объединения Северо-Восточной Руси вокруг Московского княжества контакты русских царей и духовенства с Католической церковью шли главным образом через попытки объединения Церквей и визиты папских представителей в Москву. Самая известная попытка объединения была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе, однако она провалилась, несмотря на то, что Киевский митрополит Исидор подписал документы Собора.

Регулярными были приезды папских представителей в Москву. Наиболее известна миссия Антонио Поссевино. Однако разрешения на свободную деятельность Католической церкви в Московском государстве получено не было — главным образом ввиду нарастающей враждебности к католицизму, связанной с войнами с католическими Ливонским орденом и Речью Посполитой. Ещё больше усилилось неприязненное отношение к католицизму после вмешательства польских магнатов в период Смуты в начале XVI века и недолгого воцарения Владислава IV на Московском престоле.

XVIII—XIX века



Патрик Гордон — соратник Петра I, католик по вероисповеданию





Изменение политики России по отношению к лицам католического вероисповедания произошло при Петре I. Общее прозападное направление политики страны, а также большое число иностранцев, в том числе и католиков, привлечённых царём в Россию, привело к тому, что в стране впервые появились католические церкви и монастыри, в частности в Москве, Санкт-Петербурге и Астрахани.

Между тем, хотя иностранцы-католики могли свободно исповедовать свою веру, переход русских в католицизм, а также агитация за перемену веры, были по-прежнему запрещёны и серьёзно наказывались.

Правления Екатерины I и Петра II были кратковременны и изменений в отношения российского государства и католиков не внесли.

Анна Иоанновна стремилась твердо придерживаться установленных правил, тайная канцелярия трудилась исправно, наказания бывали часты и жестоки. К примеру, князь М. А. Голицын, тайно принявший католичество, не был ни казнен, ни сослан, но, после допроса в тайной канцелярии, констатировавшем его исключительное слабоумие, всего лишь общественно и социальное уничтожен — обращен императрицей в шуты. Его участие в качестве главного действующего лица в придворной шутовской свадьбе, устроенной в «Ледяном доме», наглядно показали окружающим отношение двора к подобным идеологическим исканиям.

Никаких послаблений для католицизма не было ни при искренне набожной Елизавете Петровне, ни при сибаритствующем и равнодушным к любой религии Петре III.

В царствование Екатерины II, вследствие разделов Речи Посполитой, в состав Российской империи вошли территории со значительным католическим населением. Отношение к католикам латинского обряда на территории Царства Польского было в целом терпимым, однако католики византийского обряда (т. н. «униаты») подвергались репрессиям с целью заставить их перейти в православие.

В целом же, учитывая демонстративную «просвещенческую» деятельность императрицы и стремление придать государству более «европейский» облик, отмечается некоторое ослабление давления на католицизм, при естественном сохранении безусловного значения православия. Обязательная набожность была уделом российского двора, и это показывала своим примером сама Екатерина II, несмотря на ее протестантское воспитание.

В 1773 году для католиков латинского обряда была создана Могилёвская епархия, в 1782 году преобразованная в архиепархию. Первым архиепископом могилёвским стал С. Богуш-Сестренцевич. В 1783 году на Невском проспекте в Санкт-Петербурге был освящён храм св. Екатерины, ставший крупнейшим католическим храмом страны.

Примечательно, что орден иезуитов после роспуска его в 1773 году папой был поддержан Екатериной II; Россия вплоть до восстановления ордена в 1814 году была одной из немногих стран, где иезуиты вели активную деятельность. Для малолетних российских отпрысков из небогатых помещичьих семей становилось вполне допустимым получение образования у иезуитов.


Портрет В. С. Соловьёва работы И. Н. Крамского. 1885 г.





Правление императора Павла Петровича ситуацию, в целом, не изменило, но несколько усилило наметившуюся тенденцию. Об этом говорит, например, тот факт, что он учредил в России отдельную Могилёвскую митрополию, в состав которой входили: Могилёвское архиепископство, епископства: Виленское, Жмудское, Луцкое, Каменское, Минское. Резиденция митрополита при этом располагалась не в Могилёве, а в Санкт-Петербурге.

Вместе с тем, ряд его поступков, выглядевших привлекательно для католицизма, зачастую основывались на иных причинах, среди которых особенно важны самоутверждение, стремление действовать наперекор матери, а также соблюдение им наивно рыцарских этических норм. К примеру, его откровенные, хоть и недолговечные симпатии к осужденным полякам-католикам. Или же то обстоятельство, что император, стремясь выглядеть защитником всего христианства, предоставил убежище разорившимся рыцарям католического Мальтийского ордена и даже сам согласился на избрание себя протектором Ордена, носил Мальтийский крест и проч. Он же дал приют отчаянно нуждавшемуся, изгнанному с родины католическому французскому двору.^[5] Впрочем, ситуации эти не имели никаких последствий (кроме затрат некоторых сумм) и были вскоре обращены вспять: поляки перестали получать субсидии, французский двор отбыл, а Мальтийский орден, потеряв высочайшее покровительство, немедленно по смерти императора, стал чистой декорацией.

Александр I расширил представительство в России различных католических орденов, всего в России в его правление действовал 21 мужской монашеский орден и 9 женских.

В XIX веке, по подавлении восстаний в Царстве Польском, многие поляки, литовцы и белорусы были высланы в Сибирь и другие удалённые регионы России. Образовавшиеся католические диаспоры в русских городах получали право на возведение католических храмов. Именно во второй половине XIX века было построено большинство католических церквей на территории России. Из-за того, что ядром католических общин были, как правило, польские ссыльные, эти храмы зачастую называли «польскими костёлами».

Несмотря на запрет переходить в католичество для русских, в XIX веке в Католическую церковь перешла большая группа русской дворянской интеллигенции. Наиболее известны: декабрист М. С. Лунин, князь И. С. Гагарин, В. С. Печерин, Д. Д. Голицын, З. А. Волконская, С. П. Свечина, М. А. Свистунова, Н. А. Толстой, И. М. Мартынов и другие. Симпатизировал католичеству (возможно, по некоторым данным, и перешёл в него) П. Я. Чаадаев. Великий русский философ В. С. Соловьёв симпатизировал католицизму и причащался как в православных, так и в католических храмах (существуют документы, из которых следуют, что Соловьёв, в итоге, воссоединился с Католической церковью^[6]). Широкую известность приобрела благотворительная деятельность московского врача-филантропа Фёдора Гааза, католика по вероисповеданию. В настоящее время идёт процесс его беатификации.

Начало XX века


В 1905 году Николай II издал Манифест об укреплении начал веротерпимости, что вызвало новую волну переходов в католицизм. Католиками стали князь Белосельский, целая плеяда православных священников. По официальной статистике в период с 1905 по 1909 год 233 000 человек перешли из православия в католичество, в основной массе они стали грекокатоликами. ^[7]

В том же 1905 году в столице была основана небольшая грекокатолическая община, которую возглавил перешедший из православия в 1896 году священник Алексей Зерчанинов. В 1909 году он освятил небольшую часовню Сошествия Св. Духа в частном доме, впоследствии она несколько раз меняла помещение, пока не была закрыта властями в 1912 году.

В 1911 году в Москве было закончено строительство Собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, ставшего крупнейшим католическим собором страны.

После Февральской революции был создан экзархат русских католиков византийского обряда. Экзархом стал священник Леонид Фёдоров. Что касается латинского обряда, то перед революцией 1917 года Могилёвская архиепархия насчитывала 1.160.000 верующих, 331 приход и 400 священников^[7].

Гонения при Советской власти



храм св. Людовика





Гонения Советской власти на Католическую церковь в России начались после декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», выпущенного в 1918 году. Последовавшие за декретом специальные инструкции лишали все религиозные организации, в том числе и католические приходы, имущественных прав, церковная собственность объявлялась «народным достоянием». Сопротивление процессу национализации церковной собственности со стороны архиепископа Эдварда фон Роппа привело к его аресту 19 апреля 1919 года и высылке в Польшу шестью месяцами позже.

Управление Католической церковью в России принял на себя епископ Ян Цепляк, который также протестовал против национализации церковных зданий и изъятия предметов культа из церквей. При нём в архиепархии при приходах были организованы тайные воскресные школы, некоторое время функционировала подпольная семинария. В 1920 году Цепляк некоторое время находился под арестом; также арестовывался в декабре 1922 года, когда были закрыты и опечатаны все католические церкви и часовни Петрограда. В марте 1923 года были арестованы 15 католических священнослужителей Петрограда во главе с Цепляком и экзархом Фёдоровым. 21-26 марта 1923 года в Москве проходил процесс над ними, по итогам которого архиепископ Цепляк и прелат Будкевич были приговорены к расстрелу (для Цепляка приговор был заменён впоследствии на 10 лет заключения), четверо священников и экзарх Федоров — к десяти годам заключения, а еще 8 священников — к трем годам заключения.

В 1926 году Папа Пий XI назначил епископа Мишеля д’Эрбиньи Апостольским делегатом на всей территории СССР. При этом о епископском посвящении д’Эрбиньи и о целях его поездки в СССР не объявлялось. В ходе своих визитов в СССР в 1926 году епископ д’Эрбиньи восстановил разрушенную в ходе репрессий 1919—1923 годов структуру Католической церкви, назначил Пия Эжена Невё, Антония Малецкого, Болеслава Слосканса и Александра Фризона Апостольскими администраторами и тайно хиротонисал их во епископы. О произошедшем стало известно властям, д’Эрбиньи был выслан, остальные епископы арестованы и либо высланы, либо расстреляны. Похожая судьба ждала и большинство католических священников. К 1935 году на территории СССР насчитывалось не более 16 католических священников, к концу тридцатых годов на территории РСФСР оставалось только два действующих католических храма — св. Людовика в Москве и Лурдской Богоматери в Ленинграде, прочие церкви были закрыты. Они получили статус «церквей при французских посольствах», и их деятельность как «церквей для иностранных дипработников» тщательно контролировалась властями. Такая ситуация сохранялась до 90-х годов.

Гонения обрушились и на Украинскую грекокатолическую церковь, деятельность которой была запрещена после т. н. Львовского «собора» 1946 года, инспирированного НКВД, на котором, несмотря на отсутствие всех грекокатолических епископов, было принято решение о присоединении грекокатоликов к православию.

Новейшая история



Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии (Москва)





С начала 1990-х годов Католическая церковь получила возможность нормального функционирования в России. В ходе визита Михаила Горбачёва в Ватикан 1 декабря 1989 года была достигнута договорённость об установлении дипломатических отношений между Святым Престолом и СССР. Дипломатические отношения на уровне постоянных представительств между Святым Престолом и Россией были установлены в январе 1992 года, в декабре 2009 года повышены до уровня посольств^[8].

В 1991 году были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые возглавили епископы Тадеуш Кондрусевич и Иосиф Верт. В 1998 году ещё две администратуры возглавили епископы Клеменс Пиккель и Ежи Мазур. В 1991 году в Москве открылся Колледж католической теологии св. Фомы Аквинского, а в 1993 году в Москве была открыта высшая духовная семинария «Мария — царица апостолов», позднее переведённая в Санкт-Петербург.

В 2002 году Апостольские администратуры были преобразованы в полноценные епархии, что вызвало официальный протест Московского Патриархата и череду антикатолических митингов. Без объяснения причин из страны были высланы епископ Мазур и три священника.

11 марта 2006 папа римский Бенедикт XVI посредством телемоста провёл совместную молитву с католиками из десяти европейских и африканских городов. В этом событии приняла участие Россия — в петербургском храме св. Екатерины около 600 верующих приветствовало понтифика. По словам организаторов, РПЦ не чинила никаких препятствий проведению телемоста.

Практика совместной молитвы с католиками разных стран посредством телемостов была начата папой Иоанном Павлом II. Ранее Россия принимала участие в подобном мероприятии в 2002 году, в совместной молитве с европейскими католиками приняли участие прихожане московского собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Тогда представители РПЦ выступили против этой идеи^[9].

27 октября 2007 года митрополита Кондрусевича на посту ординария Архиепархии Матери Божией сменил Паоло Пецци.

Современное состояние, структура и управление


По данным на 2005 год на территории России функционирует 426 приходов^[10], четверть из них не имеет храмовых зданий. Организационно приходы объединены в четыре епархии, вместе составляющие митрополию:

• Архиепархия Матери Божией в Москве
  
• Преображенская епархия в Новосибирске
  
• Епархия Святого Иосифа в Иркутске
  
• Епархия Святого Климента в Саратове
  

Оценка числа католиков в России может носить только приблизительный характер. Чаще всего называются цифры от 200 до 600 тысяч человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 789 тысяч^[10]

Отношения с Московским Патриархатом (РПЦ)


Подробнее см. статьи Латинство и Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II
Отношения Католической Церкви с Московским Патриархатом продолжают оставаться проблемными, хотя по мнению обеих сторон, существует тенденция к их улучшению.^[11][12]

Главным препятствием для плодотворного диалога РПЦ считает прозелитизм на своей канонической территории^[13]. Для разрешения возникших проблем в 2004 году Москву дважды посещал кардинал Вальтер Каспер, глава папского совета по содействию христианскому единству. В итоге была создана совместная комиссия по рассмотрению случаев прозелитизма.

Во время визита в Ватикан 1 декабря 1989 года М. С. Горбачёв впервые сделал приглашение посетить Москву папе Иоанну Павлу II, правда в слегка завуалированной форме «Хочу сообщить, что в нашей беседе с Его Святейшеством мы говорили о визите в будущем папы римского в Советский Союз» ^[14]. Приглашение посетить Россию также было сделано Б. Н. Ельциным 9 февраля 1998 года. Папа, однако, в соответствии с принятой в Ватикане практикой не совершать государственные визиты, но только пастырские, хотел получить приглашение и от Московского Патриарха; Московский Патриархат, со своей стороны, говорил о невозможности встречи между Папой и Патриархом до тех пор, пока не будут урегулированы проблемы между католиками и РПЦ^[15].

В конце октября 2007 года в интервью газете «Московские новости» председатель ОВЦС митрополит Кирилл (Гундяев) заявил по поводу возможной встречи Патриарха Алексия II и Папы Римского Бенедикта XVI, что «патриарх неоднократно сам говорил, что никогда не исключал возможности такой встречи. Сегодня эта возможность не менее реальна, чем это было некоторое время тому назад, а может, даже более реальна»^[16].

В декабре 2007 года митрополит Кирилл подтвердил непризнание Московским Патриархатом католических структур в Российской Федерации в статусе ординарных епархий (с февраля 2002 года)^[17]. Однако, в январе 2008 года он с оптимизмом оценил перспективу встречи патриарха Московского и папы Римского Бенедикта XVI на нейтральной территории, заметив, в частности: «С тех пор, как Бенедикт стал папой, наши отношения улучшились. Он снял с повестки дня вопрос о визите в Москву. Подобный визит не решил бы никаких проблем, а только бы спровоцировал новые.»^[18] Одновременно оптимизм по вопросу выразил Представитель Святого Престола в России архиепископ Антонио Меннини, заявивший, что встреча Патриарха с Папой Римским становится все более вероятной: «Наблюдаются знаки, позволяющие надеяться на положительные сдвиги»^[19].

В конце ноября 2008 года на выездном заседании Конференции католических епископов России, прошедшем в Кёнигштайне, архиепископ Антонио Меннини обратился к российским католическим епископам: «<…> призываю вас, как я уже не раз делал в прошлом, невзирая на трудности, стараться укреплять ваши отношения дружбы и братства с православными епископами, которые работают в ваших обширных округах.»^[20]

В мае 2010 года председатель ОВЦС митрополит Иларион (Алфеев) совершил многодневный визит в Италию, в ходе которого состоялся ряд экуменических мероприятий и контактов с руководством РКЦ^[21][22][23]. В июне 2010 года Посол^[24] Святого Престола в РФ архиепископ Антонио Меннини предложил католическим священникам присутствовать время от времени за богослужениями в храмах РПЦ; Меннини отметил «значительное улучшение» православно-католических отношений и призвал развивать «братские отношения между католическим и православным духовенством»^[25].

Восточнокатолические церкви — поместные католические церкви, использующие в церковной жизни один из восточных литургических обрядов. Восточнокатолические церкви находятся в юрисдикции папы римского через Конгрегацию для восточных церквей — одно из отделений Римской курии, образованной в 1862 году в рамках Конгрегации по распространению веры (Propaganda Fide, ныне Конгрегация евангелизации народов), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви. В 1917 году она была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию.

Восточнокатолические церкви пребывают в полном вероисповедном и литургическом общении со Святым Престолом. Они пользуются собственным каноническим правом, отличным от принятого для Латинской церкви, в связи с чем, в их адрес часто применяется термин «Церкви своего права» (sui iuris). В 1990 году Апостольский Престол обнародовал Кодекс канонов Восточных церквей, содержащий нормы канонического права, общие для всех католических церквей восточных обрядов.

Согласно Декрету Второго Ватиканского Собора «Orientalium Ecclesiarum» («О Восточных Церквях»):

Католическая Церковь высоко ценит установления, литургические обряды, церковные традиции и уклад христианской жизни Восточных Церквей, ибо в них, славных своей священной древностью, сияет Традиция, идущая от Апостолов через Отцов и составляющая часть нераздельного Богооткровенного достояния всей Церкви

Католицизм по странам


РегионСтранаЧисленность населения % КатоликовЧисленность католиков

Европа	Абхазия (детали)
Oкеания	Австралия (детали)	20,090,437	26.4%[1]	5,303,875
Европа	Австрия (детали)	8,265,926	73.6%[1]	6,083,700
Европа	Азербайджан (детали)	8,581,400	0.03%	2,574
Европа	Албания (детали)	3,563,112	14%	499,000
Африка	Алжир (детали)	32,531,853	0.01%[2]	3,000
Африка	Ангола (детали)	16,941,000	92%	15,585,720
Европа	Андорра (детали)	71,201	94%	66,928
Южная Америка	Антигуа и Барбуда (детали)
Южная Америка	Аргентина (детали)	39,537,943	92% [1]	36,374,907
Европа	Армения (детали)	2,982,904	3.7%	110,367
Южная Америка	Аруба (детали)	103,065	80.8%	83,276
Азия	Афганистан (детали)	29,928,987	n/a	n/a
Северная Америка	Багамы (детали)	330,000	19%	62,700
Азия	Бангладеш (детали)	144,319,628	0.22%	317,503
Центральная Америка	Барбадос (детали)	250,012	4%	10,000
Азия	Бахрейн (детали)	688,345
Центральная Америка	Белиз (детали)	279,457	49.6%[1]	138,610
Европа	Белоруссия (детали)	10,300,483	17%	1,751,082
Европа	Бельгия (детали)	10,364,388	48%	4,974,906
Африка	Бенин (детали)	7,460,025	23.18%	1,729,233
Европа	Болгария (детали)	7,450,349	1%	74,503
Южная Америка	Боливия (детали)	8,857,870	95%[1]	8,414,977
Европа	Босния и Герцеговина (детали)	4,025,476	15.54%	625,558
Африка	Ботсвана (детали)	1,640,115	4.94%	81,021

Особенности вероучения


В Католической церкви существует семь таинств:

• крещение,
  
• брак
  
• миропомазание (конфирмация)
  
• евхаристия
  
• исповедь
  
• елеосвящение
  
• священство.
  

Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, кафедральный собор архиепархии Матери Божией в Москве





Вероучение Католической Церкви имеет ряд доктринальных положений, которые отличают её от учения других христианских конфессий:

• филиокве — догмат об исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына (но не как от разных источников);
  
• догмат о Непорочном зачатии Девы Марии и догмат о Её телесном вознесении;
  
• учение о чистилище;
  
• учение об индульгенциях;
  
• широкое почитание Девы Марии (hyperdulia) ;
  
• почитание мучеников, святых и блаженных при различии между поклонением, подобающим одному лишь Богу (latria), и почитанием святых (dulia);
  
• утверждение монархической власти Римского епископа над всею Церковью как преемника апостола Петра;
  
• централизованность церковной организации (схожая черта с некоторыми протестантскими движениями), в отличие от автокефальности (автономии) православных поместных церквей;
  
• безошибочность учительства папы римского в вопросах веры и нравственности, провозглашаемого ex cathedra (см. Догмат о папской безошибочности);
  
• нерасторжимость таинства брака; существует лишь возможность признания недействительности брака.
  

Особенности латинского обряда

• добавление «и от Сына» (филиокве) в символ веры.
  
• обязательный целибат священства;
  
• крещение, в большинстве случаев, через возлияние воды на голову, а не погружение в воду;
  
• совершение миропомазания только епископом (священник может преподать это таинство лишь в исключительных случаях, например, в случае смертельной опасности для принимающего таинство);
  
• употребление для Евхаристии, как правило, пресного хлеба, а не квасного;
  
• причастие мирян или Телом, или Телом и Кровью Христа — и то и другое считается причастием во всей полноте; причастие священства только Телом и Кровью;
  
• подчёркивание значения тайноустановительных слов Христа в анафоре вместо эпиклезы;
  
• крестное знамение слева направо, а не справа налево как в византийском обряде (в том числе у православных), при этом знамение, чаще всего, совершается пятью пальцами, как символ пяти ран Христовых.