ПОХОРОННЫЕ И ПОМИНАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ У АЗЕРБАЙДЖАНЦЕВ

Наргиз КУЛИЕВА,
доктор исторических наук


На всех этапах социально-экономического развития общества важное место в социальной и духовной жизни людей занимают свадебные и погребальные обряды, отражающие самые радостные и самые печальные события жизни. Этнограф С.А.Токарев отмечает: «Обычай погребения носит сознательный характер. Он сводится не к изоляции трупа, а закреплению памяти об умершем в сознании его близких, к проведению поминок и т.д. В последующем погребальный обряд постепенно приобрел религиозный характер».1
Обычай проведения похорон или погребения в саване восходит корнями к глубокой древности. Хотя в условиях различных социально-экономиче¬ских формаций погребальные обряды претерпели
определенные изменения, основные их черты сохранили первоначальный вид.
Проведенные в Азербайджане раскопки показывают, что, начиная с эпохи неолита и до прихода ислама, покойников хоронили в земляных могилах, каменных и деревянных ящиках, глиняных сосудах, катакомбах, обложенных кирпичом могилах, курганах, склепах и т.д. В эпоху ислама распространение получил обычай перезахоронения костей умерших из склепов в святых местах мусульманского мира (Кербела, Мекка и др.). Указанные виды могил встречаются в самых различных местах Азербайджана.
В III-I тыс. до н.э., с распространением
в Азербайджане веры в загробную жизнь в могилы вместе с покойниками стали класть предметы домашнего обихода, ору¬жие и т.д. Поэтому могилы этого периода представляют большой интерес для изучения истории материальной культуры и религиозных обрядов Азербайджана.2 Древнейшие захоронения (10 тыс. лет назад) на территории Азербайджана, относящиеся к мезолиту, встречаются в Гобустане. Предавая останки земле, древние верили, что покойник оживет с пробуждением природы. Интересно, что в Азербайджане зарегистрирован самый ранний в истории Южного Кавказа обычай сжигания трупов умерших. Об этом, в частности, свидетельствует открытая в местечке Османбову и относящаяся к III тысячелетию до н.э. Шамкирская культура.3
На территориях сел Шыхлы, Пирли, Чайлы, Гыраг Кесемен Газахского района обнаружены относящиеся к IV в. до н.э. - V в. н.э. глиняные могилы, в которых хранились албанские металлическое оружие, орудия труда, украшения и т.д. 4
Похоронные ритуалы в целом схожи во всех регионах Азербайджана. Однако бросаются в глаза и различия между суннитскими и шиитскими похо¬ронами. Так, у суннитов принято отмечать 52-й день погребения - день разложения тела усопшего.5
Обычно человека при смерти кладут лицом в сторону Мекки. Собираются близкие родственники, приглашают муллу (священника). Если умирающий страдает, ему в ладонь кладут камень, насыпают землю или ставят на грудь фотоснимок находящегося на чужбине близкого. Если смерть наступила в ночное время, то зажигают свечу, закрывают усопшему рот и накрывают его покрывалом, так как, согласно верованиям, в душе покойника скрывается злая сила, которая, вырвавшись наружу, может нанести вред окружающим. Затем начинается подготовка к погребальной церемонии. На место кончи¬ны приходят из ближних и дальних мест. Прибывшие распределяются по группам в зависимости от поставленных перед ними задач: одни оплакивают покойника, другие занимаются организацией похорон, третьи приобретают необходимые предметы и продукты для приготовления поминального угощения, четвертые наблюдают за порядком и т.д. В ходе траурной церемонии исполняются соответствующие возрасту усопшего причитания: мать, сестра, тетя или другая родственница оплакивают его следующими словами:

Daglar dagimdi manim, Qam ovlagimdi manim. Dindirma qan aglaram, Yaman gagimdi manim.

Galdiyin yas yeridir, Gal aylaş yas yeridir. Ag urayim başini, Tammam şikast yeridir.

О dag bu daga baxar, Arasinnan gay axar. Cixsm manim gdzlarim Sansiz dunyaya baxar.

Горы в траур облачу, Горя я не облегчу. Стану я осенним садом, Листопадом облегчу.
Вы пришли в дом, где траур, Усаживайтесь в доме, где траур, Согрейте мое скорбящее сердце, В этом доме неизлечимые раны.
Гора смотрит на гору, Между ними река течет. Ослепнут мои глаза без тебя, Нет сил смотреть на мир.

В отличие от других районов Азербайджана, в селениях Абшеронского полуострова тело усопшего кладут в доме, где собираются мужчины. По поверью, усопший не должен услышать посторон¬ний голос. В соседней комнате тихо плачут женщины, которым разрешают проститься с усопшим. Они могут сопровождать усопшего при выносе до ворот, произнося при этом слова «şaxsey-vaxsey». Существует и такое правило: на место, где лежало тело, кладут камень, который после похорон выбрасывают. На месте, где выполнено ритуальное обмывание умершего («yuyat yeri»), три ночи подряд зажигают свечку или плошку.
Умершего принято хоронить в день смерти или спустя сутки. Покойного обязательно обмывают в мечети. Если дело происходит в сельской местности, для обмывания тело отвозят в мечеть, или в специально отведенное место, где соответствующую процедуру осуществляют родственники. Затем покойника облачают в специально выкроенную для этой цели рубаху, подвязывают косынкой или платком голову, заворачивают в саван, мажут камфорным маслом, предварительно заложив ему в уши вату, и подкладывают под каждую руку ивовый прут (до 20 см длиной). Ритуал подкладывания ивовых прутьев связан с верой в то, что покойнику в потустороннем мире придется встать, дабы ответить на задаваемые каждому вопросы. Прутья делают из ивового дерева потому, что ива произрастает практически повсюду. На месте обмывания покойника в ряде регионов в течение 3 дней горит свеча или лампа, которая отгоняет от него силы зла. После завершения указанных ритуалов гроб выносят во двор, вокруг него выстраиваются люди в ожидании погребального намаза. Мулла приступает к чтению соответствующих сур Корана, гроб трижды поднимают и опускают, затем траурная процессия, сопровождаемая молитвами муллы или траурной мелодией, направляется на кладбище. Во многих регионах вслед покойнику из дома со словами «отправляйся в свое новое жилище, да пробудешь в покое» бросают камень, который заранее кладется на место, где покоится тело.
В похоронах на кладбище, как правило, принимают участие мужчины, иногда по желанию и женщины. На месте покойника извлекают из гроба и опускают в могилу, предварительно осыпав его лицо землей. Тело покойника в могиле располагается головой в сторону Мекки. Могила закладывается плитами или деревянным настилом, засыпается землей и окропляется водой. Последний ритуал связан с верой в будущее воскресение умершего. По завершении ритуала захоронения его участники возвращаются на место кончины, войдя в дом, совершают «тазийат», т.е. выражают соболезнование семье покойника.
Поминки продолжаются 3 дня подряд, и за это время в доме усопшего дают поминальное угощeние. Оплакивают покойного соответствующими его

возрасту причитаниями, которые оглашают мулла-женщина и мулла-мужчина. 3-й, 7-й и 40-й дни, а также год со дня смерти покойника его родные и близкие отмечают поминками. После 3-го дня вещи, принадлежавшие покойнику (одежда, постельные принадлежности) стирают или чистят.
Каждый четверг в течение 40 дней устраивают поминки «cuma axşami» или «adna gunlari», где при¬нимают участие близкие родственники покойного и те, кто сравнительно поздно извещены о его смерти.
Покойного хоронят в соответствии с нормами ислама. В Баку и на Абшероне могилу обустраивают в течение года и ставят надгробный камень лицевой стороной к востоку. В остальных районах Азербайджана это делают, как правило, в течение сорока дней после кончины. Во многих районах Азербайджана для поддержки семьи покойного собирают деньги, именуемые «йас пулу».
Необходимо оговориться, что поминальное угощение («эхсан») не связано с религиозными канонами, оно восходит к древнейшим обычаям родоплеменной эпохи. Использование в поми¬нальной процедуре воды для омовения рук - «гула-ба» (розовой воды) связано с тем, что вода издре¬вле считалась символом чистоты, покоя, свежести.
Одновременно омовение рук розовой водой пре¬следует цель помочь покойнику попасть в рай. Традиция устанавливать к 40-му дню смерти на могиле надгробный камень восходит к каменному веку. Согласно древнейшим представлениям, каменная стела символизирует будущее воскрешение покойника. После возникновения письменности на надгробных камнях стали указывать имя и род занятий умершего.
Ежегодно весной в преддверии праздника Новруз принято проводить поминки. Согласно древнему обычаю, третья среда Новруза считается днем памяти
усопших. Например, в Товузском районе в этот день приготавливаются различные блюда и сладости, даются поминальные угощения (ehsan), устраиваются групповые посещения могил. Своеобразно отмечается день поминовения в Газахском районе. В «черную среду», как называют этот день в народе, в доме покойника, со дня смерти которого прошло менее года, собираются его родные и близкие, на стол подается поднос
(«хонча») с конфетами, сэмэни (проращенные зерна пшеницы). В праздничный вечер в память об усопших зажигаются свечи. Если траурный день приходится на праздничный, то его в народе называют «qara bayram» («черный праздник») (Геранбойский, Шамкирский и Товузский районы). По этому случаю в доме покойника собираются его близкие родственники и соседи, делятся воспоминаниями о нем, а затем посещают могилу.6 Здесь женщины зажигают свечи, ставят сэмэни и оплакивают покойника:

Galmi§am gorum sani Yixmi§am, horum sani, Na qapin var, na bacan, Bas hardan gorum sani

Пришла навестить тебя Вижу, замурован ты, Ни дверей, ни дымохода нет в жилище твоем Как же увидеть смогу я тебя?

Обычай чтить память усопших, поклоняться их могилам уходит вглубь веков. Отсюда широко распространенные в народе клятвы «atamin goru haqqi» (клянусь душой отца), «olanlarimizin cani ugun» (клянусь жизнью наших усопших). В наши дни погребальные обычаи подверглись некоторым изменениям и модификациям.
Своеобразным проявлением погребальных обычаев и традиций азербайджанского народа в новейшее время стали массовые церемонии проводов в последний путь шехидов - благородных сынов и дочерей Азербайджана, отдавших жизнь за неприкосновенность и свободу Родины. В отличие от вышеописанных обычаев, уходящих корнями в далекое прошлое и имеющих различия по регионам, этот совсем новый, возникший в течение последних 20 лет обычай характеризуется единообразием, которое обусловлено как значительной национальной целостностью сегодняшнего Азербайджана, так и общностью моральной, духовной подоплеки церемоний предания земле лучших сынов народа, в каком бы уголке страны они ни родились и не выросли.

ЛИТЕРАТУРА

1. Ахмедов Г. Древние похоронные обряды. - «Элм ве хаят», 1982, № 12, стр.21.
2. Буниятов Т.А. Кызыл Кая. Баку, 1984, стр. 116.
3. Гулиев Г.А. Азербайджанские народные обычаи (свадебные и погребальные обряды). Баку, 1972, стр.16.
4. Кулиева Н.М. Современная сельская семья азербайджанцев (по материалам западной зоны Азербайджанской Республики). Баку, Элм, 1992, стр.97.
5. Токарев А.С. Религия и история народов мира. М., 1965, стр. 603.
6. Quliyeva N. Azarbaycanda muasir kand ailasi va aila mai§ati. Baki, 2005, sah.257.

Аллах бизя ряхмят элясин.

Ну что же, друзья, тема эта затрагивается не в первый раз и возможно успела набить оскомину, но я все же не могу не выговориться относительно наших траурных ритуалов.
С чего же начать? С палаток, чревоугодия или сразу с самой колоритной персоны – моллы?
Умирать нынче дело рук не бедного человека. Поддерживать всеми правдами и неправдами жизнь столетнего дедушки, который по большому счету уже походит более на растение, из соображений, мол «Пока нет денег хоронить».
Если раньше кто-то не торопился жениться из-за финансовой неустойчивости, то сегодня все чаще временят по тем же причинам и кончину. При чем как свою, так и близкого человека.
Не будем говорить о стоимости могил, надгробного камня. Эти расходы поднатужившись можно понять и допустить. Но вот повальное предание себя греху чревоугодия в палатке перекрывающей проезжую часть, я прощупаю эффективней.

Стыдно, понимаете ли, не собрать всех родственников, соседей, прохожих, друзей под единым тентом и не накормить их до отвалу. Как же так, у меня одного горя было мало, так я еще и разорюсь добровольно для полного счастья. Повеситься можно от такого счастья, однако не время еще. Семейные запасы иссякли и второго всеродственно-дружеского поглощения пищи не выдержат.

Такое количество родственников, друзей и соседей, мы видим только в двух случаях. В случае если кто-то женится и в случае, когда кто-то отдаёт душу Всевышнему. Но что интересно, в случае женитьбы, родственники и друзья новобрачных, понимают всю тяжесть, которая легла на плечи молодожен. И понимая это, мы с вами заполняем своеобразные «нязир гутусу» да бы внести свою лепту в святое дело помощи счастливой паре. Однако, почему нет такой же традиции в случае похорон? Не логичнее ли помочь человеку у которого горе, а не толпою навестить, съесть столько, сколько семья усопшего могла бы есть в течении года и разойтись по своим делам? Во истину мы любим дать пинка споткнувшемуся.

Уровень проведения свадеб и похорон оценивается в зависимости от качества, количества и разнообразия еды на столе. Ну конечно, о каком уважении к усопшему может идти речь, когда на столе нет ни бананов, ни столичного салата.
Не так давно, будучи на церемонии захоронения высокопоставленного человека, я узнал, что существуют популярные моллы, которые берут оплату за проведение собрания в палатке, подобно популярным звездам эстрады, берущим оплату за проведение свадьбы.
Подобно королю свадеб, существуют и короли ясов.

Моллу теперь можно заказать с собственной аппаратурой. Это огромные колонки расставленные в разных частях палатки и микрофон, установленный на столе моллы. При чем. Скажу вам по собственному опыту, около колонок сидеть крайне неудобно как на свадьбах, так и на ясах. Не знаю подробностей, но возможно есть и собственные диджеи, которые в скором будущем обеспечат моллу фонограммой и миксами азана в перерывах.

Семья, самые близкие друзья и родные скорбят по усопшему. Но толпа не позволит вам уйти в себя, вдоволь выплакаться. Ибо нет у вас на то времени. Не до скорби нам. Нужно съездить и забрать огромные кастрюли с пловом и мясом. Сбегать на базар и купить пару мешков помидоров, огурцов, зелени, фруктов, сыра, хлеба, довги, минеральной воды, чая, конфет, мармелада, зубочисток, салфеток, лимона, масла. Дай Боже сил родным усопшего.

Моллы конечно бывают разные. При том все они черные, черные, черные. И всем им хочется, хочется, хочется. Хотя при всем своем аппетите многие из них несут такую чушь, что сидя в палатке приходиться просто надевать маску скорби и сдерживать себя от взрывного смеха. Как нибудь, я расскажу вам об истории повествующей о болезни Иисуса Христа, которую услышал на ясе из уст моллы. О том, как Господь выписал Христу рецепт и отправил в аптеку. Это отдельная история, так как придется мне рассказывать и о реакции рядом с ним сидящих, которые не поверив в эту историю, пытались доказать молле, что Христос не мог записать рецепт, так как не умел писать.
Уверен, что каждый из вас не раз встречался с такими казусами, или просто нелепыми ситуациями во время прощания с близким.

Когда наше общество станет более естественным? Когда мы перестанем класть на стол бананы только потому, что недавно на подобном же ясе сосед бананы ставил? Почему стыдно просто подать чай? Зачем влезать в долги что бы прокормить толпу скорбящих?
Ну буду далее развивать эту тему, ибо чем меньше статья, тем больше у нее шансов быть прочитанной.

© Фарид Агакишиев
1978 – 2009

Обряды поминания умершего у азербайджанцев


Поминание покойника является одним из древнейших ритуалов, в котором выражаются память об умершем, внимание и уважение к нему родственников и односельчан.

Сразу же после похорон участники похоронной процессии возвращались в дом усопшего, где по нему справлялись поминки. В Азербайджане поминальные обряды совершаются в 3, 7, 40 (иногда 52) дни после смерти и в день ее годовщины.

На поминки в день похорон гостей не приглашали, люди приходили сами. Поэтому этот вечер назывался "хатир геджаси" - вечер свободной визитации.

В день похорон поминки как таковые не справляются. Присуствующим подавались чай, халва, а в северо-западных районах еще и юха (иначе - лаваш, лепешка из очень тонко раскатанного теста). Халва являлась ритуальным блюдом и готовилась во все поминальные дни без исключения. Пришедшие на поминки должны были обязательно отведать халвы. На 40-й день, в годовщину смерти и в праздник Новруз завернутую в тонкий лаваш или положенную в хлеб халву для поминания покойника раздавали родственникам и соседям, а также несли на кладбище, где раздавали бедным или участникам церемонии.
На третий день поминки ("хейрат") справлялись вновь. На этот раз подавалось мясное блюдо - чаще всего парча бозбаш или кюфта бозбаш, в западных районах бозартма (мясное блюдо) или плов. Чаще всего готовилось одно блюдо (бозартма), но иногда бывало и два (плов и бозартма), в зависимости от материального состояния семьи умершего. В юго-восточных районах предпочитали готовить плов. На поминки наряду с мясными блюдами было принято готовить также довгу и халву.
Поминки, справляемые на третий день после смерти, назывались "учу".

На третий день после похорон совершался ритуал "джаралмах". Матрац на котором лежал покойник, стирали в реке. После этого на матрац лили чистую воду, чтобы он вновь стал "чистым", то есть не оскверненным телом покойника.

На седьмой день после смерти устраивались поминки "йеддиси" ("едлик").
Поминки справлялись и каждый четверг до 40-го дня.

Через сорок дней после смерти совершались поминки "гырх". Совершались те же обряды, как и во время предыдущих поминок.

В некоторых районах Азербайджана (Казахский, Закатальский районы) поминки устраивают также на 52-й день после смерти. Существует убеждение, что в этот день труп якобы окончательно разлагается и ткани его отделяются от костей, и что этот процесс проходит для умершего очень болезненно.
По поверьям азербайджанцев, на 3-й и 7-й день душа покойника еще присуствует дома. Лишь только послк 40-го дня она его окончательно покидает.
Во время похорон у изголовья могилы ставили простой, необработанный камень для отметки. Через шесть месяцев или к годовщине смерти могилу окончательно оформляли и ставили украшенный намогильный памятник.

Поминальные обряды азербайджанцев не прекращались с установлением намогильного памятника. В дни мусульманских праздников - месяц рамазан, мусульманский пост "орудж" - справляли поминки под названием "гара байрам" (черный праздник).

По истечении года вновь устраивали поминки - "илини вермяк" (отмечать годовщину), "иллик хейрат" (годовые поминки). Справлялся поминальный обед, на который собиралось много народу - почти вся деревня, если она была немноголюдной, или чаще - квартал. Поминки сопровождались чтением Корана в доме умершего и на его могиле. Как правило, утром покойного поминали женщины, а после обеда - мужчины.


Обряд чтения Корана на могиле умершего исполнялся и по истечении годового поминального срока - в дни праздника Новруз Байрам.

Поминальный обряд справлялся и в том случае, если покойник часто снился кому-либо из близких.
Со смертью человека для родственников наступало время траура - "йас".
Траур известен как высшая форма выражения горести, вызванной утратой близкого человека.
После смерти близкого человека соблюдение траура считалось обязательным для всего родственного коллектива - обычно до 40 дней.
В течении периода строгого траура (40 дней ближайшие родственники, 7 дней - более дальние) мужчины не брились.

Женщины в этот период носили черную одежду, повязывали голову черным платком.
Во время траурного сорокадневья ни один из членов родственного коллектива не мог устраивать свадьбы, играть на музыкальных инструментах. Соблюдавшие траур родственники не посещали также веселые торжества, не справляли праздники.

Семья же покойного придерживалась всех упомянутых элементов траура в течении целого года, т.е. до совершения годовых поминок.

В течение этого срока в семье умершего старались избегать во всем ярких, веселых цветов, в особенности красного цвета.