Сунни́ты (от араб. أهل السنة‎‎ Ахль ас-Су́нна ас салафия — люди сунны) — последователи наиболее многочисленного направления в исламе. Существуют также значительные различия в принципах юридических решений, в характере праздников, в отношении к иноверцам, в деталях молитв и др.

По численности сунниты составляют более одного миллиарда человек[1] — более 90 % всех исповедующих ислам[2].

Верховная власть в халифате, по воззрению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной. Шииты же признают законной лишь указания пророка Мухаммада на передачу власти его потомкам по линии его двоюродного брата Али. В шиитском исламе отсутствуют церковь и священнослужители, аналогичные, например, христианским, а суннитские богословы (алимы), в отличие от шиитских, не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни. Таким образом, должность богослова в суннизме сводится прежде всего к толкованию священных текстов.

Особенности суннизма

Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне пророка Мухаммеда (его поступкам и высказываниям), на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы — халифа.

Основными признаками принадлежности к суннизму считаются:

признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов (составленных Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи);
признание четырех суннитских мазхабов фикха: маликитского, шафиитского, ханафитского и ханбалитского;
признание двух суннитских мазхабов акыды: матуридитского, ашаритского.
признание законности правления первых четырех («праведных») халифов — Абу Бакра, Омара, Усмана и Али (шииты признают только Али).

Неизвестно точно, когда оформился термин «суннизм», однако в сравнении с шиизмом[3], суннизм имеет более чёткое содержание — это следование жизненному пути пророка Мухаммада. Шиизм же лишь признаёт право на преемничество потомков Али в качестве духовного и светского главы мусульманской общины.

Рост авторитета сунны в истории

Еще до пророка Мухаммада каждое арабское племя имело свою «сунну», то есть неписанное собрание морально-правовых предписаний — «обычное право» патриархально-общинного общества, которое унаследовано племенем от предшествующих поколений. Предписаний, содержащихся в Коране, не достаточно для решения всех государственных общественных проблем. Если решения не могли найти в Коране, обращались или к действиям самого пророка, или его высказываниям по даному вопросу (сунна). В крайнем случае, прибегали к мнению (рай) судьи, который должен был решать «по справедливости». Таким образом, уже на раннем этапе формирования мусульманской общины возникло три тенденции:

использование предписаний Корана, основанных на документально зафиксированных нормах — то есть, исходивших от пророка;
использование примера (сунны) пророка;
независимое суждение факиха, не противоречащее Корану и сунне Пророка, который должен был брать на себя ответственность за принятие решения (мусульманский правовед, знаток шариата).

Первоначально использование рая (личного мнения факиха) не получило широкого распространения. Мусульмане опирались на высказывания и действия пророка, которые, будучи зафиксированы, стали вторым, после Корана, источником ответов на возникающие вопросы. К использованию мнений учёных-факихов начали прибегать с изменением жизненных условий мусульманского общества. Таким образом, соблюдать сунну означало следовать примеру пророка Мухаммада, подражать ему. В Коране встречаются выражения «сунна предков» (Коран, 8:39, 15:13, 18:53, 35:41) и «сунна Аллаха» (Коран, 17:79, 33:62, 48:23), что означает практику, которой придерживались предшествующие поколения. Вне Корана под словом «сунна» подразумевается более широкое понятие. С течением времени сунна приобрела черты, позволяющие отождествлять её с понятием «правоверие» в христианстве.

Таким образом, следование правилам, изложенным в сунне, приобрело обязательный характер для членов мусульманской общины. Отсюда возникло название «сунниты» — те, кто следует путём пророка. После смерти последнего пророка на основе сунны решались многие практические вопросы жизни общины и даже халифата. Пропагандистами сунны изначально выступали сподвижники пророка и члены его семьи, которые сохранили в памяти высказывания пророка, его поступки или даже молчание в некоторых ситуациях. Впоследствии в сунну стали включать примеры из жизни четырех праведных халифов — Абу Бакра, Умара, Усмана, Али.

Мусульманская сунна включает в себя нормы государственного, уголовного, имущественного, семейного права, а также дает руководство поведения мусульманина в быту. Первоначально за основу была взята сунна Мухаммада, включающая в себя поступки (фиал) и высказывания (каул) пророка, зафиксированные его последователями в виде хадисов (рассказов).

Использование хадисов было обусловлено тем, что «божественных установлений», изложенных в Коране, было недостаточно для решения множества вопросов, встававших перед новыми поколениями мусульман. Важным источником стали предания о поступках, речах, советах и рекомендациях Мухаммада его современникам. Идеальный образ пророка, вождя, основателя государства, сначала бедного и гонимого, но непобоявшегося выступить против заблуждений своих соплеменников, человека, которого избрал и подготовил для своих посланий Аллах, вызывал уважение и восхищение мусульман. Это был образ, по которому каждый мог сверять свои поступки. Поэтому учение о пророке Мухаммаде, его словах и делах, стало важной составной частью ислама, вошло в символ веры, в право, в богословие, историографию и литературу.

Информация о высказываниях и поступках пророка, об обстоятельствах, сопровождавших ту или иную ситуацию, составили самостоятельный раздел арабской литературы. Каждое сообщение заучивалось наизусть первыми поколениями мусульман и сопровождалось иснадом — ссылкой на непрерывную цепь людей, передававших эту информацию. Как правило, это были люди из ближайшего окружения Мухаммада — Абу Бакр, Умар, Айша, Али, Абу Хурайра и др. Согласно установившейся традиции, чем более достойным уважения был передатчик, особенно последний в цепи иснада (то есть самый ранний), тем более несомненной считалась достоверность текста (матн), следовавшего за иснадом. Наиболее достоверными хадисами были те, которые можно было проследить по нескольким цепочкам передатчиков.

Примерно за два с лишним столетия число хадисов достигло астрономических цифр: более миллиона. К началу 8 в. в «науке о хадисах» ('ильм аль-хадис) сложилось три школы: мединская, иракская и сирийская. Тогда же началась письменная фиксация хадисов. От первоначального этапа ничего не сохранилось, но во второй половине 9 в. существовало уже шесть сборников хадисов, которые надолго и прочно завоевали авторитет и переписывались в большом количестве экземпляров.

Среди суннитов наибольшим авторитетом пользовались шесть сборников: Аль-джами ас-сахих аль-Бухари (810—870); ас-Сахих Муслима ан-Нишапури (817—875). Меньшую популярность имеют Суннан Ибн Мажда (ум. 886); Суннан Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. 888); Аль-джами аль-кабир Мухаммада ат-Тирмизи (ум. 892); Суннан ан-Ниса’и (ум. 915).

Однако наиболее авторитетным сборником хадисов считается Аль-джами ас-сахих, составителем которого был Мухаммад аль-Бухари. Он отобрал 7400 полностью достоверных хадисов. Ас-сахих признан мусульманами выдающимся руководством по фикху (комплекс правил поведения мусульманина). В других сборниках интерес составителей был сосредоточен вокруг тех или иных правил и норм быта. Подробно рассматривается что запретно и разрешено а также что рекомендуемо (мандуб) и порицаемо (макрух), как относиться к ритуалу, пище, одежде, взаимоотношениям между людьми, к заключению договоров о купле-продаже и т. д.

В целом на базе хадисов была разработана система стереотипов поведения мусульманина, где все поступки человека рассматривались через призму пяти понятий: ваджиб или фард — «обязательные», мандуб — «рекомендуемые», мубах или джа’из — «дозволенные» (но не предполагающие одобрения или награды), макрух танзихи — «не одобряемые» (но не запрещаемые) и махзур — «запрещенные». Впоследствии на основе хадисов была создана сира — биография (жития) пророка Мухаммада, так же прокламирующая его жизненные принципы.

В 9—10 вв. мусульманские богословы обсуждали вопрос о допустимости использования в качестве «усуль ад-дин» (основ религии) других источников, однако большинство их отвергло такую возможность.

Сунна является составной частью мусульманского богословского образования. При подготовке имамов и факихов (богословов-законоведов) знание сунны пророка является одним из необходимых условий авторитета религиозного деятеля. В богословии существует ряд дисциплин, которые непосредственно основаны на сунне, по ней сверяются все нововведения, в противном случае они объявляются бид'а (недопустимым новшеством).