Низами Гянджеви Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (азерб. Nizami Gəncəvi, около 1141, Гянджа, современный Азербайджан — около 1209, там же) — персидский/иранский поэт, крупнейший поэт-романтик и мистик, который привнес в средневековую персидскую эпическую поэзию разговорную речь и реалистический стиль и создал новый стандарт литературного произведения. Используя темы из традиционного устного народного творчества и письменных исторических хроник, Низами своими поэмами «объединил доисламский и исламский Иран». Низами, многими признаваемый в качестве одного из ведущих поэтов средневековой Персии, создал поэзию, которая охватывает мистицизм, романтику и эпику. Героико-романтическая поэзия Низами на протяжении последующих веков продолжала оказывать воздействие на весь персоговорящий мир и вдохновляла пытавшихся подражать ему молодых поэтов, писателей и драматургов на протяжении многих последующих поколений не только в самой Персии, но и по всему региону, включая культуры таких современных стран, как Турция, Азербайджан, Армения, Грузия, Иран, Афганистан, Узбекистан, Таджикистан, Пакистан, Индия. Его творчество оказало влияние на таких великих поэтов, как Хафиз, Джалаладдин Руми и Саади. Его пять маснави (больших поэм) («Хамсе») раскрывают и исследуют разнообразные темы из различных областей знаний и снискали огромную славу, на что указывает большое число сохранившихся списков его произведений. Герои его поэм — Хосров и Ширин, Лейли и Меджнун, Искандер — до сих пор остаются общеизвестными как во всем исламском мире, так и в других странах. 1991 год был объявлен ЮНЕСКО годом Низами в честь 850-летия поэта.

Биография

О жизни Низами известно мало, единственным источником информации о нём являются его произведения, в которых также не содержится достаточного количества надежной информации о его личной жизни, в результате чего его имя окружено множеством легенд, которые ещё более украсили его последующие биографы.
Памятник Низами в Баку

Имя и литературный псевдоним

Личное имя поэта — Ильяс, его отца звали Юсуф, деда Заки; после рождения сына Мухаммада имя последнего также вошло в полное имя поэта, которое таким образом стало звучать: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад, а в качестве литературного псевдонима («нисба») он выбрал имя «Низами», которое некоторые авторы средневековых «тадхира» объясняют тем, что ремесло вышивания было делом его семьи, от которого Низами отказался, чтобы писать поэтические произведения, над которыми он трудился с терпеливостью вышивальщика. Его официальное имя — Низам ад-Дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад. Ян Рыпка приводит ещё одну форму его официального имени Хаким Джамал аль-дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад Низами.

Дата и место рождения

Точная дата рождения Низами неизвестна. Известно только, что Низами родился между 1140—1146 (535—540) годами. Биографы Низами и некоторые современные исследователи расходятся на шесть лет относительно точной даты его рождения (535-40/1141-6). По сложившейся традиции, годом рождения Низами принято считать 1141 год, который официально признан ЮНЕСКО. На этот год указывает сам Низами в поэме «Хосров и Ширин», где в главе «В оправдание сочинения этой книги» говорится:


Из этих строк следует, что поэт родился «под знаком» Льва. В той же главе он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры (то есть в 1141 году). В тот год солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа, из чего следует, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года.

Место рождения поэта долгое время вызывало споры. Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» (XVIII век) называет Кум в центральном Иране, ссылаясь на стихи Низами из «Искандер-намэ»:



Большинство средневековых биографов Низами (Ауфи Садид-ад-дин в XIII в., Доулатшах Самарканди в XV в. и другие) городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс отметил, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается. В настоящее время существует устоявшееся мнение, принятое академическими авторами, о том, что отец Низами происходил из Кума, но сам Низами родился в Гяндже, и упоминание в некоторых его произведениях о том, что Низами родился в Куме — ложное искажение текста. В период жизни Низами Гянджа находилась в составе Сельджукского султаната, просуществовавшего с 1077 по 1307 годы. Следует при этом отметить, что Тафриш, упомянутый в вышеприведённом отрывке из «Искандер-намэ», являлся крупным центром зороастрийской религии и находится в 222 км от Тегерана, Центральный Иран.

Низами родился в городе, и вся его жизнь прошла в условиях городской среды, притом в атмосфере господства персидской культуры, так как его родная Гянджа в то время имела ещё иранское население, и, хотя о его жизни известно мало, считается, что всю жизнь он провёл, не покидая Закавказья. Скудные данные о его жизни можно найти только в его произведениях.

Родители и родственники

Отец Низами, Юсуф ибн Заки, мигрировавший в Гянджу из Кума (Центральный Иран), возможно был чиновником, а его мать, Ра’иса, имела иранское происхождение, по словам самого Низами, была курдянкой, вероятно, дочерью вождя курдского племени, и, по некоторым предположениям, была связана с курдской династией Шеддадидов, правившей Гянджой до атабеков.

Родители поэта рано умерли. После смерти отца Ильяса воспитывала мать, а после смерти последней — брат матери Ходжа Умар.

Доулатшах Самарканди (1438—1491) в своем трактате «Тазкират ош-шоара» («Записке о стихотворцах») (окончен в 1487 году) упоминает брата Низами по имени Кивами Мутарризи, который также был поэтом.

Образование

Низами был, по стандартам своего времени, блестяще образован. Тогда предполагалось, что поэты должны быть хорошо сведущи во многих дисциплинах. Однако и при таких требованиях к поэтам, Низами выделялся своей ученостью: его поэмы свидетельствуют не только о его прекрасном знании арабской и персидской литературs, устной и письменной традиций, но и математики, астрономии, астрологии, алхимии, медицины, ботаники, богословия, толкований Корана, исламского права, христианства, иудаизма[40], иранских мифов и легенд[41], истории, этики, философии, эзотерики, музыки и изобразительного искусства.

Хотя Низами часто называют «Хаким» (мудрец), он не был философом, как Аль-Фараби, Авиценна и Сухраварди, или толкователем теории суфизма, как Ибн Араби или Абд Ал-Раззак Кашани. Тем не менее, его считают философом и гностиком, хорошо владевшим различными областями исламской философской мысли, которые он объединял и обобщал образом, напоминающим традиции более поздних мудрецов, таких как Кутб аль-Дин Ширази и Баба Афзал Кашани, которые будучи специалистами в различных областях знаний, предприняли попытку объединить различные традиции в философии, гносисе и теологии.

Жизнь

О жизни Низами сохранилось мало информации, но точно известно, что он не был придворным поэтом, так как опасался, что в такой роли он утратит честность, и хотел, прежде всего, свободы творчества. Вместе с тем, следуя традиции, свои произведения Низами посвящал правителям из различных династий. Так, поэму «Лейли и Меджнун» Низами посвятил Ширваншахам, а поэму «Семь красавиц» — сопернику Ильдегизидов — одному из атабеков Мараги (Ахмадилизов) Ала ал-Дину.

Низами, как указывалось, жил в Гяндже. Он был женат трижды. Первая и любимая жена, рабыня-половчанка Афак (которой он посвятил много стихов), «величавая обликом, прекрасная, разумная», была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Дином примерно в 1170 году. Низами, освободив Афак, женился на ней. Около 1174 г. у них родился сын, которого назвали Мухаммед. В 1178 или 1179 году, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин», его жена Афак умерла. Две другие жены Низами также умерли преждевременно, притом, что смерть каждой из жен совпадала с завершением Низами новой эпической поэмы, в связи с чем поэт сказал:



Низами жил в эпоху политической нестабильности и интенсивной интеллектуальной активности, что отражено в его поэмах и стихах. Ничего не известно о его взаимоотношениях с его покровителями, как и не известны точные даты, когда были написаны его отдельные произведения, так как многое является плодом фантазий его биографов, которые жили позже него. При жизни Низами удостаивался почестей и пользовался уважением. Сохранилось предание о том, что атабек тщетно приглашал Низами ко двору, но получил отказ, однако считая поэта святым человеком, подарил Низами пять тысяч динаров, а позже передал ему во владение 14 деревень.

Сведения о дате его смерти противоречивы также, как и дата его рождения. Средневековые биографы указывают различные данные, расходясь примерно на тридцать семь лет (575-613/1180-1217) в определении года смерти Низами. Сейчас только точно известно, Низами умер в 13 в. Датировка смерти Низами 605 годом хиджры (1208/1209 год) основана на арабской надписи из Гянджи, опубликованной Бертельсом. Другое мнение основано на тексте поэмы «Искандер-наме». Кто-то из близких Низами лиц, возможно, его сын, описал смерть поэта и включил эти строки во вторую книгу об Искандере, в главу, посвящённую смерти античных философов — Платона, Сократа, Аристотеля. В этом описании указан возраст автора по мусульманскому календарю, что соответствует дате смерти в 598 году хиджры (1201/1202 годы):



Творчество

Культура Персии эпохи Низами знаменита благодаря традиции, имеющей глубокие корни, великолепию и роскоши. В доисламские времена она развила чрезвычайно богатые и безошибочные средства выражения в музыке, архитектуре и в литературе, хотя Иран, её центр, был постоянно подвержен набегам вторгавшихся армий и иммигрантов, эта традиция была в состоянии вобрать в себя, трансформировать и полностью преодолеть проникновение инородного элемента. Александр Великий был только одним из многих завоевателей, кто был пленен персидским образом жизни. Низами был типичным продуктом иранской культуры. Он создал мост между исламским и доисламским Ираном, а также между Ираном и всем древним миром. Хотя Низами Гянджеви жил на Кавказе — на периферии Персии, в своем творчестве он продемонстрировал центростремительную тенденцию, которая проявляется во всей персидской литературе, как с точки зрения единства её языка и содержания, так и в смысле гражданского единства, и в поэме «Семь красавиц» написал, что Иран — «сердце мира» (в русском переводе «душа мира»):




Литературное влияние

По мнению профессора Челковского, «любимым занятием Низами было чтение монументального эпоса Фирдоуси Шахнаме („Книга царей“)». Хотя на творчество Низами влияние оказали и другие персидские поэты, такие как Катран Тебризи (англ.)русск., Санаи, Гургани и историк Ат-Табари, творчество Фирдоуси для Низами было источником вдохновения и материалом для создания поэмы «Искандер-наме». Низами постоянно ссылается на «Шахнаме» в своих произведениях, особенно в прологе «Искандер-наме». Можно считать, что он всегда восхищался произведением Фирдоуси и, поставив себе в жизни цель — написать героический эпос, равный поэме Фирдоуси «Шахнаме», использовал поэму «Шахнаме», как источник для создания трёх эпических поэм — «Семь красавиц», «Хосров и Ширин» и «Искандер-наме». Низами назвал Фирдоуси «хакимом» — «мудрецом», «даанаа» — «знающим» и большим мастером ораторского искусства, «который украсил слова, подобно новобрачной». Он советовал сыну Ширваншаха прочесть «Шахнаме» и запомнить значимые высказывания мудреца. Однако, согласно Е. Э. Бертельсу, «Низами считает свои стихи выше творений Фирдоуси», «Он собирается „палас“ переделать в „шелк“, „серебро“ превратить в „золото“».

Большое влияние на Низами оказало творчество персидского поэта XI века Гургани. Позаимствовав большинство своих сюжетов у другого великого персидского поэта Фирдоуси, основу для своего искусства написания поэзии, образность речи и композиционную технику Низами взял у Гургани. Это заметно в поэме «Хосров и Ширин», и особенно в сцене спора влюблённых, которая имитирует главную сцену из поэмы Гургани «Вис и Рамин». Кроме того, поэма Низами написана тем же метром (хазадж), которым написана поэма Гургани. Влиянием Гургани на Низами можно также объяснить увлеченность последнего астрологией.

Своё первое монументальное произведение Низами написал под воздействием поэмы персидского поэта Санаи «Сад истин» («Хадикат аль-Хакикат»)

Стиль и мировоззрение

Низами писал поэтические произведения, но они отличаются драматичностью. Сюжет его романтических поэм тщательно построен так, чтобы усилить психологическую сложность повествования. Его герои живут под давлением действия и должны срочно принимать решения, чтобы познать самих себя и других. Он рисует психологические портреты своих героев, раскрывая богатство и сложность человеческой души, когда они сталкиваются с сильной и несокрушимой любовью.

С одинаковым мастерством и глубиной Низами изобразил как простых людей, так и царственных особ. С особым теплом Низами изобразил ремесленников и мастеровых. Низами нарисовал образы художников, скульпторов, архитекторов и музыкантов, которые часто становились ключевыми образами в его поэмах. Низами был мастером жанра романтического эпоса. В своих чувственно-эротических стихах Низами объясняет, что заставляет человеческие существа вести себя так, как они, раскрывая их безрассудность и величие, их борьбу, страсти и трагедии. Для Низами правда составляла суть поэзии. На основании такого подхода Низами обрушивал свой гнев на придворных поэтов, которые продавали свой талант за земное вознаграждение. В творчестве Низами искал вселенской справедливости и пытался защитить бедных и смиренных людей, а также исследовать невоздержанность и произвол сильных мира сего. Низами предупреждал людей о преходящей природе жизни. Размышляя о судьбе людей и будучи гуманистом, Низами в поэме «Искандер-наме» предпринял попытку изобразить совершенное общество — утопию.

Низами был поэтом-мистиком, однако в творчестве Низами невозможно отделить мистическое от эротики, духовное от светского. Его мистицизм с характерным для того символизмом основывается на сути суфийской концепции[. Вместе с тем, известно, что официально Низами не был принят в какой-либо суфийский орден. Более вероятно, что Низами представлял аскетический мистицизм, схожий с мистицизмом Газали и Аттара, к которому склонность поэта к независимым суждениям и поступкам добавила более различимые особенности.

В поэзии Низами отразились суфийские традиции, символы и образы. Так, в поэме «Сокровищница тайн» Низами, чье творческое наследие является общепризнанным хранилищем иранских мифов и легенд, проиллюстрировал то, как образ розы (гол или гул) воспринимался в представлениях людей средневековой Персии. В исламской традиции роза ассоциируется с Пророком Мухаммедом, что выражается множеством способов в религиозных текстах и художественном творчестве. Для распространения в Иране этой традиции существовали предпосылки в доисламской культуре и религии, в которой с каждым божеством ассоциировался определённый цветок. Культура цветов в Иране всегда была тесно связана с культивацией персидского сада. Средневековый персидский сад в форме четырёхчастного архитектурного сада (чагарбаг) был прямым производным древнеперсидского «райского сада» (парадаиза) Ахеменидских царей, который составлял часть имперской дворцовой системы. Даже распространение ислама в Иране не оказало негативного влияния на культуру персидского сада. Розы, которые выращивались в Иране с древности, являлись обязательной составляющей средневекового персидского сада. В средневековой персо-исламской культуре, и в поэзии в частности, которая является самым тонким выражением персидского творческого гения, образ розы применялся как средство передачи различных идей. Роза считалась царственным цветком и символом красоты. Символизм розы в персидской культуре уходит своими корнями в доисламскую эпоху, когда цветок розы ассоциировался с зороастрийским божеством Даэной (англ.)русск., одним из женских язатов (англ.)русск.. Роза стала особенно сильным символом в мистической традиции, начиная с XII в., пропитав персидскую религиозную мысль и литературную культуру. Как и многие персидские поэты-мистики (Руми, Аттаром, Саади) Низами использовал образ розы, как символическое описание божественности. В образном строе персидской поэзии любовь соловья к розе символизировала стремление души мистика к божественному. Так, Руми утверждал, что аромат розы является намеком на тайну божественной действительности, которая лежит в основе всех вещей, и убеждал мистиков отказаться от своей плотской сущности, чтобы стать подобным аромату розы и направлять других в божественный Розовый сад. Руми объясняет аромат розы, как символизирующий «дыхание разума и здравомыслия». Следуя этой традиции, Низами раскрыл мистический символизм розы в состязании двух придворных врачей в поэме «Сокровищница тайн». Хотя рассказанная Низами притча указывает на силу психологического внушения, мистическая природа аромата розы служит в качестве метафоры, как в поэме Низами, так и в классических текстах средневековой персидской поэзии.

Низами хорошо знал исламскую космологию, и эти знания он претворил в своей поэзии. Согласно исламской космологии Земля располагалась в центре в окружении семи планет: Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна, считавшихся представителями Бога, которые своим движением воздействуют на живых существ и события на Земле. Так, описывая рождение Бахрама и построение его гороскопа мудрецами и звездочетами в поэме

Низами был твердо уверен, что единство мира можно воспринять посредством арифметики, геометрии и музыки. Он также знал нумерологию и считал, что числа являются ключом от взаимосвязанной вселенной, так как посредством чисел множество становится единством , а диссонанс — гармонией. В поэме «Лейли и Меджнун» он приводит нумерологическое значение своего имени — Низами, называя число 1001:


Язык поэм и стихов Низами отличается необычностью. Низами писал на персидском языке, подняв его на новую высоту благодаря использованию аллегорий, притч и многозначных слов. Он ввёл новые и прозрачные развёрнутые метафоры и образы, создал неологизмы. Низами использует различные стилистические фигуры (гипербола, анафора), повторы (мукаррар), аллюзию, сложные слова и образы, которые объединяет с различными элементами повествования для увеличения силы их воздействия. Стиль Низами также отличается тем, что он избегает употребления обычных слов для описания действий, эмоций и поведения своих героев. Другой особенностью Низами является создание афоризмов. Так, в поэме «Лейли и Меджнун» Низами создал стиль, который отдельные авторы назвали «стилем эпиграмм», а многие из созданных Низами афоризмов стали пословицами. Низами использует в своей поэзии разговорную речь. Его язык богат идиомами, стилистически прост, особенно в диалогах и монологах. Сам Низами назвал свой стиль «гариб», что переводится, как «редкий, новый». Себя же он называл «волшебником слов» и «зеркалом незримого».




_________________
Никто не сможет решить проблемы человека, проблема которого в том, что он не хочет, чтобы его проблемы решились. (c) Ричард Бах

Великий азербайджанский поэт Низами. Эпоха-жизнь-творчество.



Год выпуска: 1940
Автор: Бертельс Е.Э.
Жанр: монография, востоковедение, история
Издательство: Баку. Издательство АзФАН
Формат: DjVu
Качество: Отсканированные страницы
Количество страниц: 148
Описание: Монография посвящена известному поэту Низами, краткому описанию эпохи, в которой он жил, биографический обзор жизни поэта, эволюция его творчества, а также рассмотрение его наследия.

скачать Низами

Произведения

До наших дней сохранилась только небольшая часть лирической поэзии Низами, в основном это касыды (оды) и газели (лирические стихи). Сохранившийся лирический «Диван» Низами составляет 6 касыд, 116 газелей, 2 кит’а и 30 рубаи. Однако, по словам средневековых биографов Низами, это лишь небольшая часть его лирики. Небольшое число его рубаи (четверостиший) сохранились в антологии персидской поэзии Нузхат ол–Маджалис, составленной персидским поэтом XIII в. Джамалом ал-Дином Халилом Ширвани, однако впервые описанной только в 1932 г

Хамсе («Пятерица»)


Миниатюра из рукописи Хамсе, датированная 1494 г., изображающая восхождение Пророка Мухаммеда на Бураке из Мекки на небеса (Мирадж), а также многокрылого архангела Гавриила (справа)

Основными произведениями Низами являются пять поэм, объединённых общим названием «Пандж Гандж», что переводится с персидского как «Пять драгоценностей», более известных как «Пятерица» (от «хамсе» — персидского произношения арабского слова «хамиса» — «пять»).

Поэма «Махсан аль-Асрар» — «Сокровищница тайн», написанная в 1163 г. (хотя некоторые исследователи датируют её 1176 г.), посвящена правителю Эрзинджана Фахр ад-дину Бахрам-шаху (1155—1218). Поэма «Хосров и Ширин» была написана в течение 16 лунных лет между 1175/1176 и 1191 г. и посвящена сельджукскому султану Тогрулу III (1175 — 1194), атабеку Мухаммаду ибн Элдигизу Джахан Пахлавану (1175 — 1186) и его брату Кызыл-Арслану (1186 — 1191). Поэма «Лейли и Меджнун», написанная в 1188 году, посвящена ал-Малик ал-Муаззам Джалал ад-Даула ва-д-Дин Абу-л-Музаффар Ахситан ибн Минучихр Ширваншаху (1160—1196). «Хафт пейкар» (в русском переводе известная как «Семь красавиц») написана в 1197 году и посвящена правителю Мараги Аладдину Курп-Арслану. Поэма Низами «Искандер-наме» , название которой переводится как «Книга Александра», написана между 1194 и 1202 гг. и посвящена малеку Ахара Носрат-ал-Дин Бискин бин Мохаммаду из династии Пишкинидов (англ.)русск. (1155 — 1231) грузинского происхождения, которые были вассалами Шеддадидов Аррана.

Все пять поэм написаны в стихотворной форме маснави (двустиший), а общее количество двустиший составляет 30 000. Поэма «Сокровищница тайн» состоит из 2260 маснави, написанных в метре «сари». Поэма «Хосров и Ширин» состоит из примерно 6500 маснави , написанных в метре «хазадж» . Поэма «Лейли и Меджнун» состоит из 4600 маснави в метре «хазадж». «Семь красавиц» насчитывает около 5130 маснави в метре «кафиф». «Искандер-наме», состоящая из двух частей, в общей сложности содержит около 10 500 маснави в метре «мотагареб» , которым написана поэма Фирдоуси «Шах-намэ».

Первая из поэм — «Сокровищница тайн» — была написана под влиянием монументальной поэмы Санаи (умер в 1131 г.) «Сад правды». В основе поэм «Хосров и Ширин», «Семь красавиц» и «Искандер-наме» лежат средневековые рыцарские истории. Герои поэм Низами Хосров и Ширин, Бахрам-и Гур и Александр Великий, которые появляются в отдельных эпизодах в поэме «Шахнаме» Фирдоуси, в поэмах Низами помещены в центр сюжета и стали главными героями трёх его поэм. Поэма «Лейли и Меджнун» написана на основе арабских легенд. Во всех пяти поэмах Низами значительно переработал материал использованных источников.

Следует отметить, что в поэмах Низами содержатся уникальные данные, которые сохранились до наших дней именно благодаря его описаниям. Так, например, одним из предметов очарования «Хамсе» являются детальные описания музыкантов, что сделало поэмы Низами главным источником современных знаний о персидском музыкальном творчестве и музыкальных инструментах XII века. Несмотря на интерес Низами к обычным людям, поэт не отрицал институт монархической формы правления и считал, что он является интегральной, духовной и священной частью персидского образа жизни.

«Сокровищница тайн»


Миниатюра тебризской школы XVI века «Султан Санджар и старуха» Султана Мухаммеда

Поэма Махсан аль-Асрар «Сокровищница тайн» написана в 1163 г., но некоторые исследователи датируют её 1176 г. Эта этико-философская поэма, состоящая из 2.250 персидских двустиший, была посвящена правителю Эрзинджана Фахр ад-Дину Бахрамшаху. Поэма раскрывает эзотерические, философские и теологические темы и написана в русле суфийской традиции, в связи с чем служила образцом для всех поэтов, впоследствии писавших в этом жанре.

Поэма разделена на двадцать глав, каждая из которых является отдельным трактатом, который посвящен религиозным и этическим темам. Каждая глава завершается апострофой (обращением) к самому поэту, содержащим его литературный псевдоним. Содержание стихов указывается в заглавии каждой главы и написано в типичном гомилетическом стиле. Истории, которые обсуждают духовные и практические вопросы, проповедуют справедливость царей, исключение лицемерия, предупреждают о суетности этого мира и необходимости готовиться к жизни после смерти. Низами проповедует идеальный образ жизни, привлекая внимание к своему читателю людей высшего социального положения среди творений Божьих, а также пишет о том, что человек должен думать о своем духовном предназначении. В нескольких главах Низами обращается к обязанностям царей, но в целом он скорее обращается ко всему человечеству, чем к своему царственному покровителю.

«Сокровищница тайн» начинается главой «Речь о превосходстве слова»:



Для Низами слово — это не только слово поэта, но и слово пророка, что соответствует суфийской традиции, так как для суфия поэзия — это то же религиозное пророческое служение:



Основную часть «Сокровищницы тайн» занимают двадцать «Речей». Речь первая — о сотворении мира и человека. Основанием для сотворения мира, по Низами, служила любовь:



Речь вторая — «Наставление шаху о справедливости». Низами призывает к правосудию и заботе о благе подданных, угрожает карами за угнетение и насилие. Третья речь — о свойстве мира; четвёртая — о благожелательном отношении шаха к подданным; пятая — о старости; шестая — о свойствах сотворенного; седьмая — о превосходстве человека над животными и т. д. Темы речей подтверждаются притчами.

Написанная в высоко риторическом стиле поэма «Сокровищница тайн» не является романтической эпической поэмой, её цель — переступить ограничения придворной светской литературы[4]. Этим произведением Низами продолжил направление, которое открыл в персидской поэзии Санаи, и, которое было продолжено многими персидскими поэтами, ведущим среди которых является Аттар.


«Хосров и Ширин»


Хосров и Ширин

Под воздействием переживаний по поводу смерти его любимой жены и поэмы Горгани «Виз и Рамин» Низами написал поэму «Хосров и Ширин» — его первый шедевр. Поэма «Хосров и Ширин» (перс. خسرو و شیرین ‎), которая была написана в течение 16 лунных лет между 1175/1176 и 1191 г., стала поворотной точкой в литературе не только для Низами, но и для всей персидской поэзии. Более того, это была первая поэма в персидской литературе, которая достигла полного структурного и артистического единства.

Поэма посвящена сельджукскому Султану Тогрилу II, Атабеку Мухаммаду ибн Элдигизу Джахан Пахлавану и его брату Кизил Арсалану. В поэме содержится 6150 двустиший, разделенных на 100 глав, в издании Тарватьян (Тегеран, 1987—1988 гг.). Поэма имеет сложную структуру, в которой переплетено несколько различных жанров одновременно.

По сути это — также суфийское произведение, аллегорически изображающее стремление души к Богу; но чувства изображены настолько живо, что неподготовленный читатель даже не замечает аллегории, воспринимая поэму как романтическое любовное произведение:



История о Хосрове и Ширин имеет персидское происхождение и взята Низами из эпико-исторической поэмы Фирдоуси «Шахнамэ». В её основе лежит правдивая история и герои являются историческими личностями, которые действительно существовали.
Краткое описание сюжета

Сложный сюжет, описывающий множество приключений, кратко можно свести к следующему: герой — Хосров, сасанидский царевич, затем шах Ирана Хосров II Парвиз (590—628 гг.), любит прекрасную армянскую принцессу Ширин, племянницу (дочь брата) Шемиры, которую иначе звали Мехин Бану — могучей правительницы христианского Аррана (Албании), чья страна именуется в тексте также Арменией. Ширин также любит Хосрова, но политические соображения заставляют Хосрова жениться на византийской принцессе, Ширин же отвергает внебрачную близость, храня целомудрие. Движимый ревностью Хосров сообщает зодчему Фархаду о смерти Ширин, из-за чего Фархад кончает с собой. Таким образом, мы видим душу, погрязшую в грехах, которые не дают ей, при всем желании, соединиться с Богом. Лишь в конце Хосров отвергает земную тщету и соединяется с Ширин; но он гибнет от руки своего коварного сына, а Ширин, чтобы не достаться убийце, пронзает себя кинжалом над его телом

«Лейли и Меджнун»


Лейли и Меджнун

Поэма «Лейли и Меджнун» (перс. لیلی و مجنون ‎) написана в 1188 году. В её основе сюжет старинной арабской легенды «Лейли и Меджнун» о несчастной любви юноши Кайса, прозванного «Меджнун» («Безумец»), к красавице Лейли. В 1192 г. поэма была посвящена Абу аль-Музафару Ширваншаху. В поэме 4600 строф. Эта романтическая поэма относится к жанру «удри» (иначе «одри»). Сюжет поэм этого жанра — удри, прост и вращается вокруг безответной любви. Герои удри являются полувымышленными-полуисторическими персонажами и их поступки похожи на поступки персонажей других романтических поэм этого жанра. Низами персифицировал арабскую-бедуинскую легенду, представив героев в качестве персидских аристократов. Он также перенес развитие сюжет а в городскую среду и добавил несколько персидских мотивов, украсив повествование также описаниями природы.

Поэма была опубликована в различных странах в различных версиях текста. Однако иранский ученый Вахид Дастгерди в 1934 г. осуществил публикацию критического издания поэмы, составив её текст из 66 глав и 3657 строф, опустив 1007 куплетов, определив их как более поздние интерполяции (искажения, добавленные в текст), хотя он допускал, что некоторые из них могли быть добавлены самим Низами.
Краткое описание сюжета

Сюжет легенды таков: поэт Кейс влюбился в свою двоюродную сестру Лейлу, но Лейлу выдали за другого, а Кейс сошёл с ума и удалился в пустыню, где слагал стихи, посвященные возлюбленной; и только после смерти возлюбленные соединились в одной могиле. Низами несколько видоизменил сюжет: у него Кейс сходит с ума от любви, и именно поэтому родители Лейлы отказывают ему. Лейла, насильно выданная замуж, умирает от любви к Кейсу; узнав об этом, Кейс приходит на её могилу и умирает там:
[align=center]« Уснули двое рядом навсегда.
Уснули вплоть до страшного суда.»[/align]

Автор задаётся вопросом: что получили влюблённые за свои земные страдания, где их место в загробном мире? В коде пересказывается сон, по которому влюбленные соединились в раю, где они живут как царь и царица. Общий смысл поэмы — безграничная любовь, находящая выход лишь в высокой поэзии и ведущая к духовному слиянию любящих.

«Семь красавиц»


Семь Красавиц

«Семь красавиц» («Хафт пейкар») (перс. هفت پیکر ‎) написана в 1197 году. Поэма посвящена правителю Мараги Ала Ал-дин корп Арслану. Название поэмы дословно можно перевести, как «семь портретов», возможно перевести, как «семь красавиц», что отображает метафорическое значение. Безусловно, Низами намеренно дал поэме такое двусмысленное название, чтобы воспользоваться игрой слов.

Сюжет поэмы основан на событиях персидской истории и легенде о Бахраме Гуре (Бахрам V), сасанидском шахе, отец которого Йездигерд I двадцать лет оставался бездетным и заимел сына только после того, как обратился с мольбами дать ему ребёнка к Ахура Мазде.
Краткое описание сюжета

После долгожданного рождения Бахрама по совету мудрецов его отправляют на воспитание к арабскому царю Номану. По приказу Номана был построен прекрасный новый дворец — Карнак. Однажды в одной из комнат дворца Бахрам находит портреты семи принцесс из семи разных стран, в которых он влюбляется. После смерти отца, Базрам возвращается в Персию и восходит на перстол. Став царем, Бахрам предпринимает поиски семи принцесс и женится на них. Он приказывает архитектору построить семь величественных зданий для каждой из своих новых жён. Архитектор рассказывает Бахраму, что согласно астрологии, каждой страной правит одна из семи планет, и даёт совет Бахраму украсить каждый из дворцов для жен Бахрама в оттенках цвета, с которым ассоциируется планета, правящая страной, откуда прибыла каждая из красавиц. Вначале Бахрам относился скептически к предложению архитектора, но потом даёт согласие на такое оформление дворцов для своих жен. После завершения строительства принцессы поселяются в своих дворцах. Бахрам посещает каждую принцессу в определённый день недели: в субботу — индийскую принцессу, которой правит Сатурн, в чёрном дворце, в воскресень греческую принцессу, которой правит солнце, в жёлтом дворце, и т. д. Интересно, что в красном дворце живёт русская княжна. Каждая из принцесс рассказывает царю свою историю, которая соответствует определённому настроеную и её соответствующему цвету. Сюжет каждой новеллы — любовное переживание, причём, в соответствии с переходом от чёрного цвета к белому, грубая чувственность сменяется духовно просветлённой любовью.

Вторая тематическая линия поэмы — превращение Бахрама Гура из легкомысленного царевича в справедливого и умного правителя, борющегося с произволом и насилием. Проходят годы. Пока царь был занят своими женами, один из его везирей захватил власть в стране. Неожиданно Бахрам обнаруживает, что дела в его царстве в беспорядке, казна пуста, а соседние правители собираются на него напасть. Расследовав деяния министра, Бахрам приходит к выводу, что тот виновен в бедах, постигших царство. Он приговаривает злодея-министра к смертной казни и восстанавливает справедливость и порядок в своей стране. После этого Бахрам приказывает превратить семь дворцов своих жён в семь зороастрийских храмов для поклонения Богу, а сам Бахрам отправляется на охоту и исчезает в глубокой пещере. Пытаясь найти дикого осла (gūr), Бахрам находит свою могилу (gūr)


«Искандер-наме»


Искандер на охоте

Поэма Низами «Искандер-наме», что переводится как «Книга Александра» (перс. اسکندرنامه ‎) написана между 1194 и 1202 гг. Низами считал эту поэму итогом своего творчества, по сравнению с другими поэмами «Хамсы» она отличается некоторой философской усложнённостью. Поэма является творческой переработкой Низами различных сюжетов и легенд об Искандере — Александре Македонском, образ которого Низами расположил в центре поэмы. С самого начала он выступает как идеальный государь, воюющий только во имя защиты справедливости. Поэма состоит из двух формально независимых частей, написанных рифмованными куплетами и согласно метру «мотакареб» (аруз), которым написана поэма «Шах-наме»: «Шараф-наме» («Книга славы») и «Икбал-наме» или иначе «Кераб-наме» («книга судьбы»). «Шараф-наме» описывает (на основе восточных легенд) жизнь и подвиги Искандера. «Икбал-наме» композиционно делится на два больших раздела, которые можно озаглавить как «Искандер-мудрец» и «Искандер-пророк».

Долгое время вызывало сомнения время создания поэмы и очередность её расположения внутри сборника «Хамса». Однако в начале «Шараф-наме» Низами сказал, что ко времени написания тех строк уже он создал «три жемчужины» перед тем, как начать «новый орнамент», что подтвердило время создания. Кроме того, Низами оплакивает смерть Ширваншаха Аксатана, которому Низами посвятил поэму «Лейли и Маджнун», и адресует свои наставления его преемнику. Ко времени завершения поэмы власть династии Ширваншахов в Гяндже ослабла, поэтому Низами посвятил поэму малеку Ахара Носрат-аль-Дин Бискин бин Мохаммаду, которого Низами упоминает во введении к «Шараф-наме» .
Краткое описание сюжета

Тайный голос сообщает Искандеру, что он избран для возвещения истины всему миру, и приказывает объехать всю землю. Отправляясь в путь, Искандер берёт «книги мудрости» Аристотеля, Платона и Сократа. Далее следуют описания четырёх путешествий Искандера, его встреч и диспутов с индийскими и греческими мудрецами, различные философские новеллы. Во время четвёртого путешествия (на север) он приходит в страну, где нет ни властей, ни притеснителей, ни богатых, ни бедных, ни преступлений, ни казней, где не знают лжи и несправедливости. Таким образом, во второй части поэмы Искандер предстает просветленным идеальным властителем, познавшим тщету земных устремлений. Поэма кончается описанием смерти Искандера и смерти самого Низами, очевидно написанным или по крайней мере дописанным кем-то другим.

Основные эпизоды легенды об Александре, которые известны в мусульманской традиции, собраны в «Шараф-наме»: рождение Александра, его наследование македонского трона, война против чернокожих, которые захватили Египет, война с персами, закончившаяся поражением и смертью Дара (Дария III) и женитьба Александра на дочери Дария и паломничество в Мекку. Далее Низами рассказывает о пребывании Александра на Кавказе и его визите к царице Нусабе из Барды — городе, который располагался в непосредственной близости от родного города Низами Гянджи, и её амазонках. Оттуда Александр направляется в Индию и Китай. В его отсутствие русы (русские викинги) нападают на Кавказ и захватывают Барду, что они фактически сделали за двести лет до Низами, и берут в плен Нусабу. Узнав об этом, Александр воюет с русами и одерживает победу. Шараф-наме завершается рассказом о неудачных поисках Александром воды вечной жизни.

В «Икбал-наме» Александр — бесспорный властитель мира, показан уже не как воин, но как мудрец и пророк. Он дискуссирует с греческими и индийскими философами, и значительную часть текста составляют беседы, в которых семь греческих мудрецов рассказывают о своих идеях о сотворении мира. Не менее существенную часть составляют притчи, не имеющие прямого отношения к истории Александра. В завершение Низами рассказывает о конце жизни Александра и обстоятельствах смерти каждого из семи мудрецов. В этой части добавлена интерполяция о смерти самого Низами. В то время как «Шараф-наме» относится к традиции персидской эпической поэзии, в «Икбал-наме» Низаме продемонстрировал свои таланты дидактического поэта, рассказчика анекдотов и миниатюриста

Мировое признание. Память

ЮНЕСКО, признав годом рождения Низами 1141 год, 1991 год объявила годом Низами в честь 850-летия поэта. В честь 850-летия со дня рождения Низами в 1991 году международные конгрессы, посвященные Низами, прошли в Вашингтоне, Лос-Анджелесе, Лондоне и Табризе.

В 1947 году в Гяндже был воздвигнут мавзолей поэта (на месте древнего, к тому времени разрушенного).

Мавзолей Низами в Гяндже, построенный в 1947 году на предполагаемом месте могилы поэта

В Баку, Гяндже и других городах Азербайджана есть многочисленные памятники Низами, его именем названы улицы и районы.

Низами Гянджеви — станция метро (Баку).



Хосров встречает Ширин у водопада. «Хосров и Ширин».

Фитнэ поднимает быка. «Семь красавиц».

Султан Санджар и старуха. «Сокровишница тайн».

Улица Низами — одна из центральных улиц в Баку.


Институт литературы им. Низами НАНА.



Парк им. Низами (Баку).



Памятники Низами были установлены в России в городах Чебоксары, Санкт-Петербург и Москва (у посольства Азербайджана).
Памятник Низами в Москве


Памятник Низами в Санкт-Петербурге


Памятник Низами в Чебоксарах


Памятник Низами и его «Пятерице» в г. Гяндже


Лицей технических и естественных наук имени Низами Гянджеви (Сумгаит)
Сёла Низами в Геранбойском и Сабирабадском районах Азербайджана.
Низаминский район в Баку.
Именем Низами был назван кратер на Меркурии. Его именем был назван Ташкентский педагогический институт им. Низами в Узбекистане и село Низами в Армении

Фрагменты из «Пятерицы»

Музей Азербайджанской литературы им. Низами Гянджеви

Общая площадь музея 2500 кв.м. Из них под экспозицией занято 1409 кв.м., под фондами 173 кв.м. По оси арок установлены статуи выдающихся писателей и поэтов Азербайджана: Мухаммеда Физули (скульптор Ф.Абдуррахманов), М.П.Вагифа (скульптор С.Кляцкий), Мирзы Фатали Ахундова (скульптор П.Сабсай), Хуршид Бану Натаван (скульптор Е.Трипольская), Джалила Мамедкулизаде (скульптор Н.Захаров) и Джафара Джаббарлы (скульптор С.Кляцкий).
Декоративный лепной орнамент, ажурные деревянные решетки шебеке, оригинальная мебель украшают экспозиционные залы музея.
Музей Азербайджанской литературы им. Низами Гянджеви открыт в Баку в 1945 году как отражение жизни и творчества Низами. Поэзия Низами, отличающаяся огромной художественной силой и философской глубиной, явилась одной из вершин средневековой культуры не только Азербайджана, но и всего человечества.
В 1959 и 1967 годах музей был капитально расширен и усовершенствован. В 2001-2003-х годах претерпел ряд новейших изменений.
На сегодняшний день музей имени Низами Гянджеви является крупнейшей и богатейшей сокровищницей азербайджанской духовной культуры. Здесь хранятся ценные материалы по многовековой азербайджанской литературе от ее истоков до наших дней. В 26 залах музея представлены экспозиции более 3 тысяч рукописей, редкие книги, воспоминания писателей, портреты, скульптуры, иллюстрации, миниатюры и другие. В музее находятся поэма Низами "Искендер-наме", написанная в 1413 году, Физули "Бянкю-Баде", написанная в 1569 году (экземпляр переписанной рукописи), Ахундова "Восточная поэма о смерти Пушкина", автографы и другие экспонаты большой ценности. В отделе научного фонда охраняются более 75 тысяч ценных предметов.

Адрес: Ул. Истиглалият, 53
Телефон: (+994 12) 492-18-64, 492-74-03
Время работы: Понедельник - суббота 10.00 - 18.00

Низами Гянджави.Три поэмы из "Хамсы" - "Пятерицы"



Автор: Низами Гянджеви
Страна:Азербайджан
Язык: русский

Низами Гянджеви своей бессмертной "Пятерицей" - пятью поэмами: "Сокровищница тайн", "Хосров и Ширин", "Лейли и Меджнун", "Семь красавиц", "Искендернаме" - внес в мировую литературу новый поэтический голос, новый дух. Поэт и сам художественно-философским мышлением прекрасно осознавал это, и поэтому, пророчески утверждал бессмертие своего творчества. Впоследствии и до наших дней поэтическое наследие Низами всегда оставалось источником вдохновения для поэтов, и около 500 литераторов на Востоке и Западе на различных языках подражали ему. Именно благодаря Низами, творчество его поэтических единомышленников XII-XVI века считаются вершинами Ренессанса в азербайджанской литературе.

Творчество Низами, которого мир воспринял как "Гений из Гянджи", явилось глобальным событием еще и потому, что в наследии азербайджанского поэта нашли свой блестящий синтез нашли отражения не только художественно-культурные ценности Востока, но и античные художественно-культурные ценности, которые и считались в тот период западными. В сущности Низами можно считать новым этапом классического периода в полном смысле этого слова. Потому что в глубоких гуманистических мыслях Низами мы видим разумный подход к отторжению от мистики средних веков, ясное осознание событий и предметов, рациональный, логичный подход к человеку, смыслу и сущности жизни общества. Человек создан для счастливой жизни, дарованная ему судьба не может подвержена изменению ни какими злыми силами. Именно эта идея проходит красной нитью через все творчество Низами. И эта идея впоследствии проявит себя в мировой литературе, в творчестве мастеров европейского Ренессанса.
Бессмертие творчества Низами заключается в том, что своим исследованием художественной проблематики он указал пути их решения. Возможно, именно в этом следует видеть роль литературы в жизни человечества, его культурном развитии. Если не было азербайджанской устной народной литературы и письменной литературы, на вершине которой блистал гений Низами, служивший в течении столетий проведению этико-дидактичекой пропаганды, то гнета и насилия, незаконности и несправедливости, имеющихся в мире, было бы гораздо больше, и о достигнутых успехах цивилизации следовало бы только мечтать. Вслед за восхождением Низами к вершине творческой пирамиды, буквально по следам его возвышения произошли глобальные трагедии - нашествия монголов. При этом, к огромному счастью нашему, монголы не сожгли на своих кострах творения нашего гениального соотечественника и, тем самым, позволили нам пополнять знания наследием Низами, гуманистическое воззрение которого намного опережает отдельные составляющие нашего мышления.

Одна из причин, обеспечивших бессмертие творчества Низами заключается в том, что он умел ставить общественные проблемы и указывать пути их решения. По мыслям поэта, во главе общества должен стоять умный, увлеченный просветительством правитель, который мог бы обеспечить гармоничность человеческих отношений в обществе. Здоровая атмосфера общественной среды во многом зависит от личных качеств человека, стоящего во главе общества. Ведущая проблема, поставленная во всех его произведениях состоит в том, что глава государства обязан достояно справляться с обязанностями, наделенными ему Всевышним, он должен без устали трудиться для счастья, благополучия граждан, судьбы которых вверены ему. Лишь при таком положении может быть обеспечено развитие всех слоев общества, осуществлены задачи, поставленные при создании человека Всевышним.

Начав литературное творчество сочинением лирических опусов - гасид, газелей, рубаи, Низами за короткое время создал свой "Диван", и прославился как поэт. Он оставался до конца своей жизни верным написанию стихов, посредством стихов в жанре рубаи, лаконично передавал различные наболевшие философские проблемы, которые не мог передать в больших поэмах. Низами с первой своей поэмы "Сокровищница тайн" (1174) и до последнего крупного произведения - "Искендернаме" не оставлял без внимания актуальные проблемы времени и вечные вопросы человечества, из произведения в произведение совершенствовал их темы. Они составляли гуманистическую концепцию творчества Низами. Впоследствии пять поэм Низами были объединены в "Хамсе" ("Пятерице") и под этим названием он прославился в литературах Ближнего и Среднего Востока. Многие последователи школы Низами старались подражать "Хамсе" своего бессмертного учителя, однако лишь некоторые сумели приблизиться к этому гениальному творению.

Поэма "Сокровищница тайн", в отличии от других частей "Хамсы", не обладает единой сюжетной линией. Однако в ней искусно использованы различные рассказы и сказания, в которых поставлены многие проблемы. Для этого поэт обращался ко многим источникам, фольклорным материалам и использовал их с большим художественным мастерством. Кроме традиционного вступления, поэма эта содержит дополнительно 20 повествований и сказаний. Этой поэмой Низами заложил в литературе Ближнего и Среднего Востока абсолютно новую основу эпической традиции, создал фундамент основательной художественной школы.

Поэма "Хосров и Ширин" (1180) - первая из романтических произведений Низами. В основу этой поэмы положен романтический сюжет с законченной галереей образов. Хотя тема поэмы из истории династии иранских правителей - Сасанидов, однако многие проблемы, выдвинутые поэтом в этом произведении, автор связывает с родной средой, определенными личностями. Низами, как и его предшественник - иранский поэт Фирдовси, не создал легендарно-историческое произведение. Он определил жанр поэмы как "поощрительство", и воспевает торжество любви. Не случайно, что он уделяет большое внимание периоду жизни героя произведения - Хосрову Первизу, связанному с азербайджанской принцессой Ширин которая, как образ очень дорог автору, показавшего ее главную героиню поэмы. И хотя Низами определил жанр поэмы как "Поощрительство", он, в отличие от поэтов - его предшественников, не увлекся беглым, поверхностным повествованием, а воспел гимн чарующей любви, морально и нравственно обогащающей человека, возвышающего его на божественные высоты. Один из монументальных образов поэмы - Фархад в последующие периоды был обожествлен последователями творчества Низами, и он в ряде произведений представлен как главный герой.
Характеризуя образ героя динамикой развития и наделяя его присущими для романтического искусства чертами, Низами показывает своего героя в конце поэмы как идеального человека, преобразовавшегося под влиянием возвышенной любви. Поэт, взявший тему поэмы из исламской истории, связывает трагедию Хосрова с еще одним исламским фактором - письмом пророка Мухаммеда к нему с приглашением принять мусульманскую веру. Однако шах пренебрежительно относится к этому посланию, разрывает его. Этот сюжет, сделанный как дополнение, завершает поэму.
Третьим произведением из цикла "Хамса", наполненным возвышенной любовью, одухотворяющий человека, является "Лейли и Меджнун" (1188 г.). В этой поэме, написанной по заказу Ширваншаха Ахситана, Низами сумел создать чудный и бессмертный дастан о любви, и стал известен как на Ближнем и Среднем Востоке поэт, создавший поэму на эту тему. Главные герои произведения - Гейс и Лейли - превратились в символ мечты о возвышенной чистой любви. Общество не приемлет идею Гейса о свободе человека насмешливо называл его "Меджнун" (одержимый). Одна из важных проблем, поставленная в поэме - абсолютно новый взгляд на эмансипацию женщин, ее свободу. Поэт выступает против гнилых обычаев и традиций общества, направленных на удушение свободы развития человека, выдвигает важность идеи о рациональной свободе человека в обществе, и обосновывает это. В финале поэмы Низами обличает окружающего человека общественную среду, властвовавшие в этой среде неразумные обычаи, бичует звериные инстинкты, противопоставляя всему этому природный мир, фауну с дикими животными. Поэт показывает, что находящиеся вне общественных факторов чистые и чувствительные животные лучше "понимают" величие и одухотворенность Меджнуна, собираются вокруг него. Во вступительной части поэмы Низами художественно обличает виденные в человеческом обществе недостатки, безобразия.


Скачать "Лейли и Меджнун"

Последние поэмы Низами - "Семь красавиц" (1197 г.) и "Искендернаме" (1203г.) явились логическим исходом многолетних наблюдений и научных исследований, проведенных им в библиотеках. Темы обоих произведений определил сам Низами и на пути воплощения идеала общества использовал их как философско-поэтическое средство. И хотя оба произведения написаны на историческую тему, Низами использовал историю как фон, в основном реальную историю приспособил к своему эстетическому идеалу. В этом отношении обе проблемы по сути можно считать логическим дополнением друг друга. Основная же идея Низами, как поэта-гуманиста, поставленная для решения - это человеческое счастье, пути его утверждения. Так как, в средних веках основную ответственность за это несло не общество, а правители, в философских и художественных творениях важнейшие требования предъявлялись именно к ним. Образом Искендера Низами особенно показал какими большими возможностями обладает просветительный и справедливый шах для достижения благополучия и гармоничного общества. В этом отношении мы видим, как созданные Низами образы правителей совершенствуются из произведения в произведение, и все больше отвечают пожеланиям и надеждам общества. Созданные поэтом образы правителей, идущие по восходящей линии от Хосрова ("Хосров и Ширин") к Бахрам-Гюру ("Семь красавиц") и Искендеру ("Искендернаме"), наконец в "Игбалнаме" (второй части "Искендернаме"), это далеко не обычные правители: они наподобие пророков, направляют народов на правильный путь, стремятся утвердить правду и справедливость. И не только в своей стране - Греции, а во всем культурном мире.

Скачать "Семь красавиц"

Скачать "Искендернаме"